Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 18

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In verse 16th verse of Chapter 2,  Lord Krishna had revealed that SAT (Existence, the Absolute Unchanging Reality) has no non-existence, whereas ASAT ( the changing reality which is mithya)  has no (independent) existence. Then in Verse 17, SAT was revealed as that which is the ALL-PERVADING existence which is indestructible. 

In Verse 18, ASAT or mithya  which includes this whole universe that includes the body-mind-sense complex, will be described. 

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत।।2.18

These bodies that belong to the Self are perishable (antavantah).   The Self is described in this verse as nitya – eternal, anashina– indestructible meaning which cannot be destroyed by any means, and aprameya - never an object of knowledge. 

Here the self is described as shariiri -  meaning that which obtains in the body…. So that which is intimately associated with the body. Earlier Krishna has said that the Self is all-pervading (yena sarvam idam tatam)  and now here it is said that which is within the body. It is like all-pervading space within a pot, which we can call as pot-space. Space is all-pervading and it is within the pot also.  The pot is a container whose boundaries  cannot limit the space which is one. If the pot breaks, the space ‘within it’ does not break. In fact the pot is in space, and not that there is space in the pot. Similarly the Self, atma is called as shariiri, which is a name for all-pervading atma which is within the body.

antavantah means that which is endowed with end…. Meaning that which is perishable.

Adi Shankaracharya gives an interesting meaning to antavantah - अन्तः विनाशः विद्यते येषां ते  अन्तवन्तः । These which have an end or destruction are antavantah. यथा मृगतृष्णिकादौ सद्बुद्धिः अनुवृत्ता प्रमाणनिरूपणान्ते विच्छिद्यते स तस्य अन्तः  तथा  इमे देहाः स्वप्नमायादेहादिवच्च अन्तवन्तः | Just as the idea of reality, or being associated with the idea of existence सद्बुद्धिः अनुवृत्ता,  which continues with regard to water in a mirage मृगतृष्णिकादौ  , etc. is removed when examined with the means of knowledge, and that is its end प्रमाणनिरूपणान्ते विच्छिद्यते स तस्य अन्तः , so too these bodies तथा  इमे देहाः  have an end like bodies etc. in dream and magic स्वप्नमायादेहादिवच्च अन्तवन्तः. 

Let us understand this in simpler language. antavanatah – the body has anta- end. Here Adi Shankaracharya looks at the end of the body as not the physical death of the body, but as FALSIFICATION of the idea that it has an independent existence, which falsification takes place when one is exposed to the Shastra pramana unfolded by a competent traditional teacher. FALSIFICATION of the idea of reality that one gives to the world and body, takes place when one understands them to be mithya.  Mithya  means a ‘dependent temporary reality borrowed, (in this case) from the Self. Now the person understands that the sense of existence or reality that one assigned to the body and the world, as independent objects, is false. The world, the body-mind-sense complex has a borrowed existence, borrowed from the Self that is SAT of the very nature of existence. When the world which includes the body is falsified, it is as good as non-existent – because it is understood as a dependent reality – just a form of existence given the name ‘world’, ‘body’ etc. Just as the dream is destroyed on waking, the mirage water is destroyed by knowing it to be a mirage, the body (notion of it being an independent reality) ends in the wake of knowledge.

अनाशिनः  is that which cannot be destroyed. This idea is repeated from verse 17. Another important fact about the Self is revealed in this verse – that it is aprameya -  that is it not an object of knowledge. Prameya means ‘object of knowledge’. aprameya means not an object of knowledge. This means that you cannot know the Self, atma, like you would know any other object like an apple. Does it mean that atma is non-existent? No – atma, exists. If it is existent then I should be able know it. Yes, in a general way you do  know that you exist. You are the aprameya atma. You don’t need to objectify yourself in any way, to know that you exist. Your existence declares itself daily as ‘I am’, without your seeing yourself as an object! You are self-evident.

Anyways lets look at some examples. The eye can see the entire world, yet it can’t see itself. Without a mirror you would not know the shape of your own eyes! Yet your eyes exist. Without your objectifying your eyes, you know that your eye exists, because you can see the whole world. 

Again, suppose you are looking at a photograph of an event you attended. It has captured the event perfectly, the hall, the decorations , the people. Yet there is one thing which existed that that was not captured in the photo. That is the camera.  You do not objectify the camera physically in the photo, yet it is there. You do not require proof for the existence of the camera, it is very much there even though it is not seen in the photo.

Whatever we experience is like the photograph which cannot capture the camera. Whatever we experience as objects of our experience,  we can never experience as an object, the one in whose presence all experience takes place – we can never experience as an object separate from ourself, the conscious principle, the sakshi…. And we can never question its existence because it is oneself.  Ever the experiencer, never the experience. Ever the Seer, never the seen.  Ever the subject, never the object. 

So as  atma , the Self, Arjuna, Bhishma, Drona etc  are immortal. As body, they are mortal.  Hey Arjuna, except the atma as it is, and the body as it is. Atma is satyam, independent limitless existence-consciousness and the body is mithya (a dependent, temporary reality). No need to cry over mithya. Stand up and fight. Here there is no command to take to war. It is only to encourage Arjuna to take up the war as his duty, which he had wanted to before he got overpowered by confusion and grief. Therefore “Fight” here is only an approval of what Arjuna had wanted. It is not a command. 

Adi Shankaracharya comments शोकमोहादिसंसारकारणनिवृत्त्यर्थं गीताशास्त्रम् न प्रवर्तकम् इत्येतस्यार्थस्य साक्षिभूते ऋचौ आनिनाय भगवान्। यत्तु मन्यसे युद्धे भीष्मादयो मया हन्यन्ते अहमेव तेषां हन्ता इति एषा बुद्धिः मृषैव ते। कथम् | The scripture Gita is intended for eradicating sorrow, delusion, etc. which are the causes of the cycle of births and deaths; it is not intended to enjoin action. If you think that “Bhisma and other will be killed by me in battle. I alone am the slayer” – that notion of yours is completely false. How?

As evidences of this idea the Lord cites two Vedic verses: [Ka. 1.2.19-20.]

Om Tat Sat

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अध्याय 2 के 16वें श्लोक में भगवान कृष्ण ने बताया है कि सत् (अस्तित्व, परम अपरिवर्तनीय वास्तविकता) का कोई अन_अस्तित्व नहीं है, जबकि असत् (परिवर्तनशील वास्तविकता, जो मिथ्या है) का कोई (स्वतंत्र) अस्तित्व नहीं है। फिर श्लोक 17 में सत् को सर्वव्यापी, अविनाशी अस्तित्व के रूप में प्रकट किया गया है।

श्लोक 18 में असत् या मिथ्या का वर्णन किया गया है, जिसमें यह संपूर्ण ब्रह्मांड समाहित है, जिसमें शरीर-मन-इंद्रिय तंत्र शामिल है।

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत।।2.18

आत्मा से संबंधित ये शरीर नाशवान (अंतवंतः) हैं। इस श्लोक में आत्मा को नित्य - शाश्वत, अनाशिना - अविनाशी, यानी जिसे किसी भी प्रकार से नष्ट नहीं किया जा सकता, और अप्रमेय - ज्ञान का विषय नहीं, के रूप में वर्णित किया गया है।

यहाँ आत्मा को शरीरिरी - यानी जो शरीर में विद्यमान है... के रूप में वर्णित किया गया है। अतः वह जो शरीर से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। पहले कृष्ण ने कहा है कि आत्मा सर्वव्यापी है (येन सर्वम् इदम् तत्म्) और अब यहाँ कहा गया है कि जो शरीर के भीतर है। यह एक बर्तन के भीतर व्याप्त सर्वव्यापी अंतरिक्ष के समान है, जिसे हम बर्तन-स्थान कह सकते हैं। अंतरिक्ष सर्वव्यापी है और वह बर्तन के भीतर भी है। बर्तन एक पात्र है जिसकी सीमाएँ एक ही अंतरिक्ष को सीमित नहीं कर सकतीं। यदि बर्तन टूट जाए, तो उसके भीतर का अंतरिक्ष नहीं टूटता। वास्तव में बर्तन अंतरिक्ष में है, न कि बर्तन में अंतरिक्ष है। इसी प्रकार, आत्मा को शरीर कहा जाता है, जो शरीर के भीतर विद्यमान सर्वव्यापी आत्मा का एक नाम है।

अंतवंतः का अर्थ है वह जो अंतः निर्धारित है… यानी वह जो नाशवान है।

आदि शंकराचार्य अंतवंतः का एक रोचक अर्थ देते हैं - वे जिनका अंत या विनाश निश्चित है, अंतवंतः हैं। जिस प्रकार मृगतृष्णा आदि में जल के संबंध में वास्तविकता का विचार, या अस्तित्व के विचार से जुड़ा हुआ भाव, ज्ञान के साधनों से जांच करने पर समाप्त हो जाता है, और यही उसका अंत है, उसी प्रकार इन शरीरों का भी स्वप्न और जादू में शरीरों आदि की तरह एक अंत होता है।

आइए इसे सरल भाषा में समझते हैं। अंतवनतः – शरीर का अंत अंत होता है। यहाँ आदि शंकराचार्य शरीर के अंत को शरीर की भौतिक मृत्यु के रूप में नहीं, बल्कि इस धारणा के मिथ्याकरण के रूप में देखते हैं कि शरीर का एक स्वतंत्र अस्तित्व है। यह मिथ्याकरण तब होता है जब व्यक्ति किसी योग्य पारंपरिक शिक्षक द्वारा प्रतिपादित शास्त्र प्रमाण से अवगत होता है। संसार और शरीर को दी गई वास्तविकता की धारणा का मिथ्याकरण तब होता है जब व्यक्ति उन्हें मिथ्या समझता है। मिथ्या का अर्थ है 'आत्मा से उधार ली गई आश्रित अस्थायी वास्तविकता'। अब व्यक्ति समझता है कि शरीर और संसार को स्वतंत्र वस्तुओं के रूप में दी गई अस्तित्व या वास्तविकता की भावना झूठी है। संसार, शरीर-मन-इंद्रिय समूह का अस्तित्व उधार लिया गया है, जो आत्मा से उधार लिया गया है, जो अस्तित्व के मूल स्वरूप में ही सत् है। जब शरीर सहित संसार को निष्कपट कर दिया जाता है, तो वह लगभग अस्तित्वहीन हो जाता है – क्योंकि उसे एक आश्रित वास्तविकता के रूप में समझा जाता है – केवल अस्तित्व का एक रूप जिसे ‘संसार’, ‘शरीर’ आदि नाम दिए गए हैं। जिस प्रकार स्वप्न जागने पर नष्ट हो जाता है, जिस प्रकार मृगतृष्णा जल मृगतृष्णा होने के ज्ञान से नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार शरीर (एक स्वतंत्र वास्तविकता होने की धारणा) ज्ञान के उदय के साथ समाप्त हो जाता है।

अनाशिनः वह है जिसे नष्ट नहीं किया जा सकता। यह विचार श्लोक 17 से दोहराया गया है। इस श्लोक में आत्मा के बारे में एक और महत्वपूर्ण तथ्य प्रकट होता है - कि यह अप्रमेय है - यानी यह ज्ञान का विषय नहीं है। प्रमेय का अर्थ है 'ज्ञान का विषय'। अप्रमेय का अर्थ है ज्ञान का विषय नहीं। इसका अर्थ है कि आप आत्मा को किसी अन्य वस्तु, जैसे सेब को जानते हैं, वैसे नहीं जान सकते। क्या इसका अर्थ यह है कि आत्मा का अस्तित्व नहीं है? नहीं - आत्मा का अस्तित्व है। यदि इसका अस्तित्व है तो मुझे इसे जानने में सक्षम होना चाहिए। हाँ, सामान्य रूप से आप जानते हैं कि आपका अस्तित्व है। आप अप्रमेय आत्मा हैं। आपको अपने अस्तित्व को जानने के लिए स्वयं को किसी भी प्रकार से वस्तु के रूप में देखने की आवश्यकता नहीं है। आपका अस्तित्व प्रतिदिन 'मैं हूँ' के रूप में स्वयं को प्रकट करता है, बिना आपके स्वयं को एक वस्तु के रूप में देखे! आप स्वतःप्रसिद्ध हैं।

खैर, चलिए कुछ उदाहरण देखते हैं। आँख पूरी दुनिया को देख सकती है, फिर भी वह स्वयं को नहीं देख सकती। बिना दर्पण के आप अपनी आँखों का आकार नहीं जान पाएंगे! फिर भी आपकी आंखें मौजूद हैं। अपनी आंखों को वस्तुनिष्ठ रूप से देखे बिना भी, आप जानते हैं कि आपकी आंखें मौजूद हैं, क्योंकि आप पूरी दुनिया को देख सकते हैं।

मान लीजिए, आप किसी कार्यक्रम की तस्वीर देख रहे हैं जिसमें आप शामिल हुए थे। तस्वीर में कार्यक्रम पूरी तरह से कैद है - हॉल, सजावट, लोग। फिर भी एक चीज़ ऐसी है जो तस्वीर में नहीं दिख रही। वह है कैमरा। आप तस्वीर में कैमरे को भौतिक रूप से नहीं देख सकते, फिर भी वह मौजूद है। कैमरे के अस्तित्व के लिए आपको किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, वह तस्वीर में न दिखते हुए भी पूरी तरह से मौजूद है।

हमारा हर अनुभव उस तस्वीर की तरह है जो कैमरे को कैद नहीं कर सकती। हम अपने अनुभव के विषय के रूप में जो कुछ भी अनुभव करते हैं, उसे हम कभी भी एक वस्तु के रूप में अनुभव नहीं कर सकते, वह जिसके सामने सभी अनुभव घटित होते हैं - हम कभी भी स्वयं से अलग एक वस्तु के रूप में अनुभव नहीं कर सकते, चेतन सिद्धांत से, साक्षी से... और हम कभी भी इसके अस्तित्व पर सवाल नहीं उठा सकते क्योंकि यह स्वयं ही है। सदा अनुभवकर्ता, कभी अनुभव नहीं। सदा द्रष्टा, कभी दृश्य नहीं। सदा विषय, कभी वस्तु नहीं।

अतः आत्मा के रूप में अर्जुन, भीष्म, द्रोण आदि अमर हैं। शरीर के रूप में वे नश्वर हैं। हे अर्जुन, आत्मा और शरीर को उसके स्वरूप में ही स्वीकार करो। आत्मा सत्य है, स्वतंत्र, असीम अस्तित्व-चेतना है और शरीर मिथ्या है (आश्रित, क्षणभंगुर वास्तविकता)। मिथ्या पर रोने की कोई आवश्यकता नहीं है। उठो और युद्ध करो। यहाँ युद्ध करने का कोई आदेश नहीं है। यह केवल अर्जुन को युद्ध को अपना कर्तव्य मानकर आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करना है, जिसे वह व्याकुलता और दुःख से अभिभूत होने से पहले करना चाहता था। इसलिए यहाँ "युद्ध करो" केवल अर्जुन की इच्छा की स्वीकृति है। यह कोई आदेश नहीं है।

आदि शंकराचार्य टिप्पणी करते हैं कि गीता का उद्देश्य दुःख, भ्रम आदि का निवारण करना है, जो जन्म-मृत्यु के चक्र के कारण हैं; इसका उद्देश्य कर्म का आदेश देना नहीं है। यदि आप सोचते हैं कि “भीष्म और अन्य को मैं युद्ध में मार डालूँगा। मैं ही उनका वध करने वाला हूँ” – तो यह धारणा पूरी तरह से गलत है। कैसे?

इस विचार के प्रमाण स्वरूप भगवान दो वैदिक श्लोक उद्धृत करते हैं: [क. 1.2.19-20.]

ॐ तत् सत्

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 16

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Here in this verse 

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः।।2.16।।

Lord Krishna says that there is no real being for that which is unreal. Whereas there is no non-being for that which is REAL.

This can be very confusing. So, we need to understand the meaning of ‘real’  and ‘unreal’ as Vedanta understands it.

‘Real’ nature of something as Vedanta defines it, that aspect of a thing which is always there, which does not change, which is intrinsic to it. For example, heat is intrinsic to fire. Fire is hot everywhere on this planet, even in Alaska which is full of ice and snow. Now supposing you heat some water using fire. The vessel in which the water is, will get hot. So will the water. Now if you put some rice in the water, that rice will also get heated. But is heat the nature of the vessel, or water or the vegetables. No … because when you remove the vessel from the fire, slowly the vessel, the water and the vegetables will get back to room temperature. So, heat is not the intrinsic nature of the vessel, or water or rice. Heat is only incidental to them. Heat was borrowed from fire, to heat them up.

Now let's look at the example of a clay pot. Before the pot was formed, it was clay. Now also in the form of a pot, it is actually clay, because anywhere you touch it, what you are touching is clay. If the pot breaks, what is left – clay… nothing but clay. So pot does not really have any independent existence – it has a borrowed existence from clay. In fact, you find that there is no independent substance called pot, all that is there is clay. While pot has a dependent borrowed existence from clay, clay has an independent existence. It is not dependent on the pot. Even if pot is gone clay, remains. So in this example, clay is real, ‘satyam’, having an independent existence from pot and pot, having no existence of its own, having a dependent, borrowed existence from clay is ‘unreal’ or what we call as mithya. Mithya is a technical term that describes a dependent reality. Satyam  is a technical term that points to the independent reality, on whom the dependent reality depends. 

Now lets go further and look at clay. As far as pot is concerned, clay is its, cause, the independent reality. But what about clay? Clay is dependent on the atoms and molecules that make it up. So clay becomes a dependent reality, or asat, or mithya and atoms become its reality or satyam.

Is there something here that cannot be broken up any further, that is the reality of everything that sis here, the reality of the whole universe?

Pot IS          Clay IS

Clay IS          Molecule IS

Molecule IS  Atom IS

Let‘s find the truth of cloth.

Cloth IS           Fabric IS

Fabric IS          Yarn IS

Yarn IS             Yarn fibre IS

Fibre molecule IS

At every level of breaking down to any object’s cause, ISness is there … existence is. EXISTENCE (SAT) cannot be broken down. Whatever there is in the universe is just EXISTENCE  (SAT) with a particular form that we have given a name to. In fact, the truth, the SATYAM, the independent reality of the universe is EXISTENCE, (SAT) the isness of everything. And everything in the universe has a borrowed dependent existence from EXISTENCE itself. Nothing in the universe has an independent existence from EXISTENCE. In fact नाभावो विद्यते सतः EXISTENCE alone exists, it can never not be. 

And what about the universe… its has only a borrowed existence. It is ASAT – unreal, mithya. 

Adi Shankaracharya explaining this verse writes  न असतः  अविद्यमानस्य शीतोष्णादेः सकारणस्य न  विद्यते  नास्ति  भावो  भवनम् अस्तिता।। For cold and heat which are asat, unreal (meaning they are mithya, they having a dependent reality, do not have  any independent existence… there is no independent being for them… in fact they are like the pot which is not really there as an independent substance, they have no being. 

न हि शीतोष्णादि सकारणं प्रमाणैर्निरूप्यमाणं वस्तु सम्भवति। Cold and heat and their causes, from the stand-point of absolute truth, do not really exist. विकारो हि सः विकारश्च व्यभिचरति। Cold, heat etc all these are subject to change. And whatever changes is not permanent, not TRUTH. यथा घटादिसंस्थानं चक्षुषा निरूप्यमाणं मृद्वयतिरेकेणानुपलब्धेरसत् तथा सर्वो विकारः कारणव्यतिरेकेणानुपलब्धेरसन्। Just as a clay pot etc has no existence apart from clay its cause, so too all that changes is unreal, because they have no existence apart from their causes. जन्मप्रध्वंसाभ्यां प्रागूर्ध्वं च अनुपलब्धेः. One more reason that the pot is  asat (has no independent being) is because  before its production and after its destruction also it cannot be perceived. After all,  that which is REAL must exist in the same way at all times. 

Thus that which is SAT, which is real, which is the independent reality, does not have non-existence. Nor does that which is ASAT, which is a dependent reality, have an independent existence, in fact it is has no BEING. It has only a dependent being like the pot.

SAT is not different from the SELF, the changeless conscious Being, aware of every experience, in whose presence all experiences take place. That  any object is, is known to you, the simple conscious being.  When you say ‘I Am’ it is the same as “Consciousness IS”. You can never deny or negate that you are the Conscious Being and  it is in Your Ever-Conscious Presence that the existence of anything is known. The consciousness that you are is self-evident and independent of anything revealed in your presence. Just like the sun is independent of all that is revealed in its light, you the Light of Consciousness is independent of all that is illumined in Your presence.

Shankara says तस्माद्देहादेः द्वन्द्वस्य च सकारणस्य असतो न विद्यते भाव इति। Therefore (after many refutations of the opponent) the body etc as well as the pair of opposites together with their causes, being asat (mithya – having no independent existence, having just a temporary dependent being), have no existence.

तथा  सतश्च आत्मनः  अभावः  अविद्यमानता न  विद्यते  सर्वत्र अव्यभिचारात् इति अवोचाम।। So too the Self which is SAT, has no non-existence, since it is ever the same. 

तत्त्वदर्शिभिः दृष्टः  the wise people who have clearly understood, without any doubts, the true nature of both SATYAM and MITHYA – the truth of both the real and the unreal is clearly understood by the wise. 

Shankara writes "त्वमपि तत्त्वदर्शिनां दृष्टिमाश्रित्य शोकं मोहं च हित्वा शीतोष्णादीनि नियतानियतरूपाणि द्वन्द्वानि विकारोऽयमसन्नेव मरीचिजलवन्मिथ्यावभासते इति मनसि निश्चित्य तितिक्षस्व इत्यभिप्रायः।।" You too, Arjuna, take refuge (by understanding) in the vision of the wise and castoff  sorrow and delusion and knowing that all pairs of opposites like heat and cold are but unreal, like the water of a mirage, may you endure them.  This is the implied sense. 

Om Tat Sat

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यहाँ इस श्लोक में 

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः।।2.16।।

भगवान कृष्ण कहते हैं कि जो असत्य है उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। जबकि, जो वास्तविक है उसका हमेशा अस्तित्व रहता है।

यह बहुत भ्रमित करने वाला हो सकता है. इसलिए, हमें 'वास्तविक' और 'अवास्तविक' के अर्थ को समझने की आवश्यकता है जैसा कि वेदांत इसे समझता है।

वेदांत के अनुसार किसी वस्तु का 'वास्तविक' स्वरूप वह पहलू है जो हमेशा विद्यमान रहता है, जो बदलता नहीं, जो उसका अंतर्निहित गुण है। उदाहरण के लिए, ऊष्मा अग्नि का अंतर्निहित गुण है। इस पृथ्वी पर हर जगह अग्नि गर्म होती है, यहाँ तक कि अलास्का में भी, जो बर्फ और हिम से भरा है। मान लीजिए आप अग्नि से पानी गर्म करते हैं। जिस बर्तन में पानी है, वह गर्म हो जाएगा। पानी भी गर्म हो जाएगा। अब यदि आप पानी में चावल डालते हैं, तो चावल भी गर्म हो जाएगा। लेकिन क्या ऊष्मा बर्तन, पानी या सब्जियों का अंतर्निहित गुण है? नहीं... क्योंकि जब आप बर्तन को अग्नि से हटाते हैं, तो धीरे-धीरे बर्तन, पानी और सब्जियां कमरे के तापमान पर वापस आ जाती हैं। इसलिए, ऊष्मा बर्तन, पानी या चावल का अंतर्निहित गुण नहीं है। ऊष्मा तो केवल आकस्मिक गुण है। इन्हें गर्म करने के लिए ऊष्मा अग्नि से ली गई है।

अब आइए मिट्टी के घड़े का उदाहरण लेते हैं। घड़ा बनने से पहले भी मिट्टी का ही था। अब घड़े के रूप में भी यह वास्तव में मिट्टी ही है, क्योंकि आप इसे कहीं से भी छुएं, आप मिट्टी को ही स्पर्श कर रहे हैं। अगर घड़ा टूट जाए, तो जो बचेगा वह मिट्टी ही होगी... सिर्फ मिट्टी। इसलिए घड़े का वास्तव में कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है - इसका अस्तित्व मिट्टी से उधार लिया गया है। वास्तव में, आप पाएंगे कि घड़ा नाम का कोई स्वतंत्र पदार्थ नहीं है, जो कुछ भी है वह मिट्टी ही है। जबकि घड़े का अस्तित्व मिट्टी से उधार लिया गया है, मिट्टी का अस्तित्व स्वतंत्र है। यह घड़े पर निर्भर नहीं है। घड़ा नष्ट हो जाए तो भी मिट्टी बनी रहती है। इसलिए इस उदाहरण में, मिट्टी वास्तविक है, 'सत्यम', जिसका घड़े से स्वतंत्र अस्तित्व है और घड़ा, जिसका अपना कोई अस्तित्व नहीं है, जिसका अस्तित्व मिट्टी से उधार लिया गया है, 'अवास्तविक' है या जिसे हम मिथ्या कहते हैं। मिथ्या एक तकनीकी शब्द है जो आश्रित वास्तविकता का वर्णन करता है। सत्यम एक तकनीकी शब्द है जो स्वतंत्र वास्तविकता को इंगित करता है, जिस पर आश्रित वास्तविकता निर्भर करती है।

चलिए अब आगे बढ़ते हैं और मिट्टी को देखते हैं। बर्तन की बात करें तो, मिट्टी ही उसका आधार है, उसकी स्वतंत्र वास्तविकता है। लेकिन मिट्टी का क्या? मिट्टी उन परमाणुओं और अणुओं पर निर्भर है जिनसे वह बनी है। इस प्रकार मिट्टी एक आश्रित वास्तविकता बन जाती है, या असत्, या मिथ्या, और परमाणु उसकी वास्तविकता या सत्यम बन जाते हैं।

क्या यहाँ कुछ ऐसा है जिसे और विभाजित नहीं किया जा सकता, जो यहाँ मौजूद हर चीज की वास्तविकता है, संपूर्ण ब्रह्मांड की वास्तविकता है?

बर्तनमिट्टी है मिट्टी है

मिट्टी है अणु है
अणु है परमाणु है
चलिए कपड़े की सच्चाई का पता लगाते हैं।
कपड़ा है  फैब्रिक है

फैब्रिक है  सूत है
सूत है धागा है
धागे का रेशा है रेशे का अणु है

किसी भी वस्तु के कारण का विश्लेषण करने पर, हर स्तर पर 'अस्तित्व' विद्यमान रहता है... अस्तित्व विद्यमान है। अस्तित्व (सत्) को विखंडित नहीं किया जा सकता। ब्रह्मांड में जो कुछ भी है, वह केवल अस्तित्व (सत्) है, जिसे हमने एक विशेष रूप दिया है। वास्तव में, सत्य, सत्यम्, ब्रह्मांड की स्वतंत्र वास्तविकता अस्तित्व (सत्) है, जो हर चीज का 'अस्तित्व' है। और ब्रह्मांड में हर चीज का अस्तित्व स्वयं अस्तित्व से ही ऋणी है। ब्रह्मांड में किसी भी चीज का अस्तित्व से स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। वास्तव में नाभावो विद्यते सतः, केवल अस्तित्व ही विद्यमान है, यह कभी विखंडित नहीं हो सकता।

और ब्रह्मांड के बारे में क्या? इसका अस्तित्व तो केवल उधार का है। यह असत है – अवास्तविक, मिथ्या।

शंकर कहते हैं तस्माद्देहादेहः दद्वन्द्वस्य सकारणस्य असतो न विद्यते भव इति। इसलिए शरीर आदि के साथ-साथ उनके कारणों सहित विपरीत जोड़ी, असत् (मिथ्या - कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होने, केवल एक अस्थायी आश्रित अस्तित्व होने के कारण) का कोई अस्तित्व नहीं है।

तथा  सतश्च आत्मनः  अभावः  अविद्यमानता न  विद्यते  सर्वत्र अव्यभिचारात् इति अवोचाम।। इसी प्रकार, आत्मा, जो कि सत् है, का अस्तित्व सदा बना रहता है, क्योंकि वह हमेशा एक समान रहती है।

तत्त्वदर्शिभिः दृष्टः वे बुद्धिमान लोग जिन्होंने सत्य और मिथ्या दोनों के वास्तविक स्वरूप को बिना किसी संदेह के स्पष्ट रूप से समझ लिया है - बुद्धिमान लोग वास्तविक और अवास्तविक दोनों के सत्य को स्पष्ट रूप से समझते हैं।

"त्वमपि तत्त्वदर्शिनां दृष्टिमाश्रित्य शोकं मोहं च हित्वा शीतोष्णादीनि नियतानियतरूपाणि द्वन्द्वानि विकारोऽयमसन्नेव मरीचिजलवन्मिथ्यावभासते इति मनसि निश्चित्य तितिक्षस्व इत्यभिप्रायः।।" हे अर्जुन, तुम भी ज्ञानियों के दर्शन की शरण लो और दुःख एवं भ्रम का त्याग करो। यह जानते हुए कि ऊष्मा और शीत जैसे सभी विपरीत युग्म मृगजल के समान अवास्तविक हैं, तुम भी उन्हें सहन करो। यही इसका अंतर्निहित अर्थ है।

ॐ तत् सत्

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 15

 

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In the previous verse Lord Krishna had said that the power of endurance which includes the capacity for patience, is very important. It allows us to not react immediately in terms of irritation, sharp words, punishing without finding out the whole story, etc. 

In verse 12 and 13 Lord Krishna had revealed that the true Self is eternal, meaning it always unchangingly exists. In verse 14, the fact about the nature of the non-Self, the nature of the world was shown – that it is anitya, impermanent. And based on this fact that the Self is eternal and the non-self (which includes this body-mind-sense complex)  is impermanent, Lord Krishna  said, ‘may you cultivate forbearance towards the changing nature of life.

What will be the result of cultivating forbearance towards life? That is pointed out in this verse.

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते।।2.15।।

Adi Shankaracharya, commenting on this verse points out “यं हि पुरुषं  समे दुःखसुखे यस्य तं  समदुःखसुखं  सुखदुःखप्राप्तौ हर्षविषादरहितं धीरं धीमन्तं  न व्यथयन्ति  न चालयन्ति नित्यात्मदर्शनाद् एते यथोक्ताः शीतोष्णादयः  स  नित्यात्मस्वरूपदर्शननिष्ठो द्वन्द्वसहिष्णुः  अमृतत्वाय  अमृतभावाय मोक्षायेत्यर्थः  कल्पते  समर्थो  भवति।।(O Arjuna) verily, the person whom these, (cold and heat mentioned in Verse 14) do not disturb, the wise man, for whom sorrow and happiness are the same, who is free from happiness and sorrow when subjected to pleasure and pain, because of his  recognition of his true nature as the eternal Self, who has assimilated this knowledge fully, who endures the opposites, that person  becomes fit for moksha or liberation. 

This person has recognized that the changing nature of the world cannot be changed. He also recognizes that within a limited scope, some things can be changed. So he works for changing what can be changed and accepts what cannot be changed.  And because of this non-resistance to what cannot be changed, this acceptance of what cannot be changed, the person is  not perturbed. Supposing there is beautiful flower in the garden. He appreciates it. And as is inevitable, when the rose fades and withers, he accepts that too. So too with any situation, when the situation happens, he welcomes it and when it departs, he does not resist. 

Thus, towards both pleasant and unpleasant he is samah – equanimous. And so he does not get disturbed. He thus enjoys a leisure in his mind which as a sadhaka is required for inquiring into Vedanta. And of course when he discovers his truth to be the eternal Self, he stays firm in that truth.

Om Tat Sat

Google Translation to Hindi

पिछले श्लोक में भगवान कृष्ण ने कहा था कि धीरज रखने की क्षमता, जिसमें धैर्य भी शामिल है, अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह हमें तुरंत प्रतिक्रिया करने से रोकती है, जैसे कि चिड़चिड़ापन, कठोर शब्द, पूरी बात जाने बिना दंड देना आदि।

श्लोक 12 और 13 में भगवान कृष्ण ने प्रकट किया कि सच्चा आत्म शाश्वत है, जिसका अर्थ है कि यह सदा अपरिवर्तनीय रूप से विद्यमान है। श्लोक 14 में, अनात्मा के स्वरूप, संसार के स्वरूप को दर्शाया गया है - कि यह अनित्य है, क्षणभंगुर है। और इस तथ्य के आधार पर कि आत्म शाश्वत है और अनात्मा (जिसमें यह शरीर-मन-इंद्रिय समूह शामिल है) क्षणभंगुर है, भगवान कृष्ण ने कहा, 'जीवन के परिवर्तनशील स्वरूप के प्रति धीरज का अभ्यास करो।'

जीवन के प्रति धीरज का अभ्यास करने का क्या परिणाम होगा? इस श्लोक में इसका उल्लेख किया गया है।

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते।।2.15।।

(हे अर्जुन) निश्चय ही, जिस व्यक्ति को ये (श्लोक 14 में वर्णित शीत और ताप) विचलित नहीं करते, वह ज्ञानी व्यक्ति, जिसके लिए सुख और सुख एक समान हैं, जो सुख और दुख के अधीन होने पर भी सुख और दुख से मुक्त रहता है, क्योंकि उसने अपने सच्चे स्वरूप को शाश्वत आत्मा के रूप में पहचान लिया है, जिसने इस ज्ञान को पूर्णतः आत्मसात कर लिया है, जो विपरीतताओं को सहन करता है, वह व्यक्ति मोक्ष या मुक्ति के योग्य हो जाता है।

इस व्यक्ति ने यह जान लिया है कि संसार का परिवर्तनशील स्वरूप बदला नहीं जा सकता। वह यह भी जानता है कि सीमित दायरे में कुछ चीजें बदली जा सकती हैं। इसलिए वह उन चीजों को बदलने का प्रयास करता है जिन्हें बदला जा सकता है और जिन्हें नहीं बदला जा सकता उन्हें स्वीकार करता है। और इसी कारण, जो चीजें नहीं बदली जा सकतीं उनका विरोध न करने और उन्हें स्वीकार करने की वजह से, वह विचलित नहीं होता। मान लीजिए बगीचे में एक सुंदर फूल है। वह उसकी सराहना करता है। और जैसा कि अपरिहार्य है, जब गुलाब मुरझा जाता है, तो वह उसे भी स्वीकार कर लेता है। ठीक इसी तरह, किसी भी परिस्थिति में, जब वह परिस्थिति उत्पन्न होती है, तो वह उसका स्वागत करता है और जब वह समाप्त हो जाती है, तो उसका विरोध नहीं करता।

इस प्रकार, सुख और दुख दोनों के प्रति वे समभाव रखते हैं। इसलिए वे विचलित नहीं होते। इस प्रकार वे अपने मन में वह विश्राम पाते हैं जो एक साधक के लिए वेदांत के अध्ययन हेतु आवश्यक है। और जब वे अपने सत्य को शाश्वत आत्मा के रूप में जान लेते हैं, तो वे उस सत्य में दृढ़ रहते हैं।

ॐ तत् सत्