Bhagavad-Gita - Understanding the methodology verse 12-20

 

In verses 12-25 of Chapter 2 of the Gita, Lord Krishna is revealing the true nature of the Self to Arjuna. The Self is manifest in the form of thought “I am. And regarding this Self we have many conclusions born of ignorance of its real nature. 

Usually, a person who is under the spell of ignorance will add all kinds of conclusions to the basic “I am” thought and will say 

I am the body, 
I am male/female, 
I am old, 
I am tall/short
I am fair/dark,
I am short-sighted,
I am deaf
I am attractive
My hair is grey
My stomach is big
I have six-pac

Etc … these and many more are with reference to the body and its many qualities

Then we equate ourselves with the mind and say:-

I am happy/ unhappy
I am intelligent / dull
I am creative / mechanical
I am loving / hateful
I am sad
I am scared
I am anxious
I am jealous
I am hurt
I am egoistic
I am noble
I am not good enough
I am a failure
I am a loser
I have a poor memory
I cant focus
I have no will-power
I am weak
I am not resilient
I am not courageous
I am insecure

Etc… these and many more are with reference to the mind and its many qualities

We also equate ourselves with the different roles that we play in our lives, in our interactions with the world.

I am a professional
I am a doctor/lawyer, CA, engineer, 
I am husband/wife
I am a daughter/son
I am father/mother

Etc. … and based on these roles we develop many complexes too. When surrounded by critical people we may think ‘I am useless/ I am a failure/ I am no good’ etc etc .. It is endless

All of this would be fine, if we are happy. But we are not.  This is because when we equate ourselves with our body, mind or what we do or don’t do, we also end up equating ourselves with the limitations inherent in the body-mind and roles. And this causes suffering. Human suffering comes not from the limitations of the body-mind or roles that we play – it comes from identifying with the limitations. The body is limited and will always be so, no matter how much you improve its condition. The mind too is limited will remain so in some aspect or the other. Roles will come with their limitations too. We spend our whole life trying to remove the limitations… and even if do succeed in some aspects it cannot last forever, because body, mind and roles are subject to time. 

Look at what Bhagavad-Gita is pointing out. In verse 12 and 13 it pointed out that you, the true I, are NITYA  eternal, you never go out of existence. If you are the body, you certainly cannot be eternal. In other words, Bhagavad-Gita is saying that the true I, is not the body. This one declaration of knowledge itself rules out all the suffering born of identifying with the limitations of the body.

In verse 16 Lord says you- true I,  are SATYA – real, meaning you never go out of existence. How many reals can there be? There is only one SATYA – and that is you. You are the existence of the whole universe. You are not limited to your body alone.

In verse 17 Lord says you – true I are SARVAGATA – all-pervading, meaning that, in reality, you, are not limited by the boundaries of the body because you are not the body.

In verse 18, Lord reveals that you- true I, are indestructible and changeless ANAASHINA, and never the known, ever the knower APRAMEYA.  This means that you are not subject to death, nor can you be objectified. Consequently, you cannot be hurt either. You are safe. You are not your body or mind. 

In verse 19 , Lord reveals that you-true I are AKARTA (not the agent of action), ABAHOKTA (nor are you the object of any action). This means that you are free of the invisible results of karma which is punya and paapa. 

In verse 20 which was the last verse that we did, Lord points out that you-true I are NIRVIKARAH – free of the six-fold modifications. This means that you are neither your body, mind or ego – because all these change. Nor are you the waker, dreamer or deep sleeper. 

Knowing the Self goes through two stages. The first is discriminating between the Self and what is not the same reality as the Self and negating that which is not the true Self.

How to do this? By discriminating between the knower and the known and negating the known. Apply the rule - What is known to you is not you. You body, its qualities, your mind and its qualities, your memory, your ignorance, your ego, your roles – all of this is known to you. Therefore, they are not you. 

When you negate thus what is not you, what are you left with? Simply with “I am”. This “I am” is a simple conscious being, self-evident and self-revealing – and it is about this simple conscious being that Lord Krishna is pointing out that it is NITYA, SATYA, SARVAGATA, APRAMEYA, AKARTA, ABHOKTA, NIRVIKARAH.

We see more later

Om Tat Sat

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गीता के अध्याय 2 के श्लोक 12-25 में, भगवान कृष्ण अर्जुन को 'स्वयं' (आत्मा) के वास्तविक स्वरूप का बोध करा रहे हैं। यह 'स्वयं' या आत्मा "मैं हूँ" के विचार के रूप में प्रकट होती है। लेकिन इस 'स्वयं' के बारे में हमारे पास इसके वास्तविक स्वरूप की अज्ञानता से पैदा हुए कई निष्कर्ष हैं।

आमतौर पर, अज्ञानता के वश में व्यक्ति मूल "मैं हूँ" के विचार के साथ तमाम तरह के निष्कर्ष जोड़ देता है और कहता है:

मैं शरीर हूँ,
मैं पुरुष/स्त्री हूँ,
मैं बूढ़ा हूँ,
मैं लंबा/नाटा हूँ,
मैं गोरा/काला हूँ,
मेरी दृष्टि कमजोर है,
मैं बहरा हूँ,
मैं आकर्षक हूँ,
मेरे बाल सफेद हैं,
मेरा पेट बड़ा है,
मेरे सिक्स-पैक हैं...

इत्यादि... ये और ऐसी कई बातें शरीर और उसके गुणों के संदर्भ में कही जाती हैं।

फिर हम खुद को मन के समान मान लेते हैं और कहते हैं:

मैं खुश हूँ / मैं दुखी हूँ
मैं बुद्धिमान हूँ / मैं मंदबुद्धि हूँ
मैं रचनात्मक हूँ / मैं यांत्रिक हूँ
मैं प्रेम करने वाला हूँ / मैं घृणा करने वाला हूँ
मैं उदास हूँ
मैं डरा हुआ हूँ
मैं चिंतित हूँ
मैं ईर्ष्यालु हूँ
मुझे चोट पहुँची है
मैं अहंकारी हूँ
मैं महान हूँ
मैं पर्याप्त अच्छा नहीं हूँ
मैं असफल हूँ
मैं हारा हुआ हूँ
मेरी याददाश्त कमजोर है
मैं ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता
मुझमें इच्छाशक्ति नहीं है
मैं कमजोर हूँ
मैं लचीला नहीं हूँ
मैं साहसी नहीं हूँ
मैं असुरक्षित हूँ...

इत्यादि... ये और ऐसी कई बातें मन और उसके गुणों के संदर्भ में कही जाती हैं।

हम खुद को उन विभिन्न भूमिकाओं के समान भी मान लेते हैं जो हम अपने जीवन में और दुनिया के साथ अपने व्यवहार में निभाते हैं:

मैं एक पेशेवर (professional) हूँ
मैं डॉक्टर/वकील/सीए/इंजीनियर हूँ
मैं पति/पत्नी हूँ
मैं बेटी/बेटा हूँ
मैं पिता/माता हूँ...

इत्यादि... और इन भूमिकाओं के आधार पर हम कई तरह की ग्रंथियां (complexes) भी विकसित कर लेते हैं। जब हम आलोचनात्मक लोगों से घिरे होते हैं, तो हम सोच सकते हैं कि 'मैं बेकार हूँ/ मैं असफल हूँ/ मैं किसी काम का नहीं हूँ' आदि। यह अंतहीन है।

यह सब ठीक होता, यदि हम खुश होते। लेकिन हम नहीं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब हम खुद को अपने शरीर, मन या अपने कार्यों से जोड़ते हैं, तो हम अंततः शरीर-मन और भूमिकाओं में निहित सीमाओं के साथ भी खुद को जोड़ लेते हैं। और यही दुख का कारण बनता है। मानवीय दुख शरीर-मन की सीमाओं या हमारी भूमिकाओं से नहीं आता - यह उन सीमाओं के साथ खुद की पहचान जोड़ने (तादात्म्य) से आता है। शरीर सीमित है और हमेशा रहेगा, चाहे आप इसकी स्थिति में कितना भी सुधार क्यों न कर लें। मन भी सीमित है और किसी न किसी रूप में वैसा ही रहेगा। भूमिकाओं की भी अपनी सीमाएं होंगी। हम अपना पूरा जीवन इन सीमाओं को दूर करने की कोशिश में बिता देते हैं... और यदि हम कुछ पहलुओं में सफल हो भी जाते हैं, तो वह हमेशा के लिए नहीं रह सकता, क्योंकि शरीर, मन और भूमिकाएं समय के अधीन हैं।

देखिए भगवद-गीता क्या संकेत दे रही है। श्लोक 12 और 13 में बताया गया है कि आप, यानी वास्तविक 'मैं', शाश्वत हैं, आपका अस्तित्व कभी समाप्त नहीं होता। यदि आप शरीर होते, तो आप निश्चित रूप से शाश्वत नहीं हो सकते थे। दूसरे शब्दों में, भगवद-गीता कह रही है कि वास्तविक 'मैं' शरीर नहीं है। ज्ञान की यह एक घोषणा ही शरीर की सीमाओं के साथ पहचान जोड़ने से पैदा होने वाले सभी दुखों को खारिज कर देती है।

श्लोक 16 में भगवान कहते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—सत्य (SATYA) हैं, जिसका अर्थ है कि आप कभी अस्तित्व से बाहर नहीं जाते। कितने 'सत्य' हो सकते हैं? सत्य केवल एक ही है—और वह आप हैं। आप संपूर्ण ब्रह्मांड का अस्तित्व हैं। आप केवल अपने शरीर तक सीमित नहीं हैं।

श्लोक 17 में भगवान कहते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—सर्वगत (SARVAGATA) हैं, यानी सर्वव्यापी हैं। इसका अर्थ है कि वास्तव में आप शरीर की सीमाओं से बंधे नहीं हैं क्योंकि आप शरीर नहीं हैं।

श्लोक 18 में, भगवान बताते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—अविनाशी और अपरिवर्तनीय (अनाशीन - ANAASHINA) हैं, और आप कभी 'ज्ञेय' (जिसे जाना जाए) नहीं बल्कि हमेशा 'ज्ञाता' (अप्रमेय - APRAMEYA) हैं। इसका मतलब है कि आप मृत्यु के अधीन नहीं हैं, न ही आपको एक वस्तु की तरह देखा जा सकता है। परिणामस्वरूप, आपको चोट भी नहीं पहुँचाई जा सकती। आप सुरक्षित हैं। आप अपना शरीर या मन नहीं हैं।

श्लोक 19 में, भगवान बताते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—अकर्ता (AKARTA) हैं (कर्म करने वाले नहीं) और अभोक़्ता (ABHOKTA) हैं (न ही आप किसी कर्म के फल को भोगने वाले हैं)। इसका अर्थ है कि आप कर्म के अदृश्य परिणामों यानी पुण्य और पाप से मुक्त हैं।

श्लोक 20 में, जो हमने पिछला श्लोक किया था, भगवान बताते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—निर्विकार (NIRVIKARAH) हैं, यानी छह प्रकार के विकारों (बदलावों) से मुक्त हैं। इसका मतलब है कि आप न तो अपना शरीर हैं, न मन और न ही अहंकार—क्योंकि ये सभी बदलते रहते हैं। न ही आप जागने वाले, सपने देखने वाले या गहरी नींद में सोने वाले हैं।

स्वयं (आत्मा) को जानने के दो चरण हैं। पहला है 'स्वयं' और 'जो स्वयं नहीं है' के बीच भेद करना, और जो वास्तविक 'स्वयं' नहीं है उसे नकारना।

यह कैसे करें? ज्ञाता (जानने वाले) और ज्ञेय (जो जाना जा रहा है) के बीच भेद करके और ज्ञेय को नकार कर। यह नियम लागू करें—"जो आपके द्वारा जाना जाता है, वह आप नहीं हैं।" आपका शरीर, उसके गुण, आपका मन और उसके गुण, आपकी याददाश्त, आपकी अज्ञानता, आपका अहंकार, आपकी भूमिकाएँ—यह सब आपके द्वारा जाना जाता है। इसलिए, वे आप नहीं हैं।

जब आप इस तरह उसे नकार देते हैं जो आप नहीं हैं, तो आपके पास क्या बचता है? केवल "मैं हूँ"। यह "मैं हूँ" एक सरल चेतन सत्ता है, जो स्वतः सिद्ध और स्वतः प्रकाशमान है—और इसी सरल चेतन सत्ता के बारे में भगवान कृष्ण बता रहे हैं कि यह नित्य, सत्य, सर्वगत, अप्रमेय, अकर्ता, अभोक्ता और निर्विकार है।

हम आगे और देखेंगे।

ॐ तत्सत।

I accept

 I accept the world as it is
It is as it can be - in Ishvara's Order
That I can make changes is also in Order
I do what I can and leave the rest to Ishvara.

I accept myself as I am
I am as I can be - in Ishvara's Order
That I can make changes is also in Order
I do what I can and leave the rest to Ishvara.
My heart is a vast sky of acceptance 
I accept and I am content.

Om Tat Sat

Bhagavad-Gita Chapter Verse 20

 In the previous verse we saw that Lord Krishna says atma is akarta, free from all karmas. When that is so, it means atma, the immutable Self,  is free from punyam (unseen merit) and papam (unseen sin). In fact, there is no accumulated karma (sanchita karma), nor  karma acquired in this life that will join the sanchita karma, nor karma that is fructifying (prarabdha karma) in this embodiment. And since karmas are not there, there is no birth for atma, much less there is rebirth. There is no rebirth. 

Then why does Shastra talk about last rites for the departed? They are meant for whom? There are meant for the subtle body that survives the death of the body and which travels from one birth to another. The subtle body, has rebirth. It is from the stand-point of the subtle body that there are rituals prescribed. 

The enlightened person does not require any rituals because he/ she has recognized their true nature to be the Immutable All-pervading Self. 

In this verse,

न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।अ

जो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।।2.20।।

Basically it is pointed out that the true Self is totally free of all the six-fold  modifications of asti (existence in seed form or temporary existence), jaayate (taking birth), vardhate (growing), viparinamate (changing), apakshiyate (decaying), vinashyati (death) – atma is changeless. 

When we look at our own bodies we can see that there is a foetus first, then the baby is born, then it  grows, by teenage many changes take place, and over time there is old age, which causes decay in the body and finally it perishes. Here Krishna points out that atma is free of all these six modifications which we see in the world.

 Five-fold modifications are negated in the second line and asti, the last one is understood. 

Adi Shakaracharya comments न जायते  न उत्पद्यते जनिलक्षणा वस्तुविक्रिया न आत्मनो विद्यते इत्यर्थः। na jaayate - the Self is not born, meaning it does not have the first modification which is birth. Birth is only for the subtle body, which takes on a new body. There is no birth for atma.  In the commentary the word vikriya is there.  Vikriya means change. Shastra talks about bhava (existent) and abhava (non-existent). How can there be change for what is non-existent? Change has to always refer to an existent entity. जनिलक्षणा वस्तुविक्रिया न आत्मनो विद्यते The gist is atma does not have the change called birth.

न म्रियते च इति अन्त्या विनाशलक्षणा विक्रिया प्रतिषिध्यते। Shankara says that by saying na mriyate, there is a negation of the final modification in the form of death. Its comforting to see death as a form of modification, because it indirectly means that we continue even after the death of the body. 

कदाचिच्छब्दः सर्वविक्रियाप्रतिषेधैः संबध्यते न कदाचित् जायते न कदाचित् म्रियते इत्येवम्। na kadacit  which means never at any time, And this should be connect it to all the verbs indicating modifications. Never at any time is there birth for the Self, never at any time is there death for the Self. Never at any time does it grow or decay . 

In common parlance birth  of something means that it was non-existent before it is born, and now it comes into existence. From non-existence to existence is birth. And death of something  is looked at as going from existence into non-existence. 

Now let us see what Shankaracharya says

यस्मात्  अयम्  आत्मा  भूत्वा  भवनक्रियामनुभूय पश्चात्  अभविता  अभावं गन्ता  न भूयः  पुनः तस्मात् न म्रियते। Since this Self which is already existing and does not become non-existent later again, it is said that it does not die. यो हि भूत्वा न भविता स म्रियत इत्युच्यते लोके। Whatever in this world, once coming into existence, then becomes non-existent, is usually said to die. 

वाशब्दात् न शब्दाच्च अयमात्मा अभूत्वा वा भविता देहवत् न भूयः। तस्मात् न जायते। In the second line two words used vaa and na. These two words what is understood is that unlike this body (which comes into being again after non-existing) the Self does not come into being after not existing before. Meaning that the Self always exists and therefore we cannot say that the Self is born … the Self is not born (like the body), it ever-exists. यो हि अभूत्वा भविता स जायत इत्युच्यते। नैवमात्मा। अतो न जायते। That which does not exist earlier but come into being later on, is said to be born. No so the Self. Therefore it is unborn.

यस्मादेवं तस्मात्  अजः  यस्मात् न म्रियते तस्मात्  नित्य श्च। Because it is not born it is called ajaH (unborn). Because it does not die it is called nityaH. By these two words, two modifications of birth and death are negated for the Self. यद्यपि आद्यन्तयोर्विक्रिययोः प्रतिषेधे सर्वा विक्रियाः प्रतिषिद्धा भवन्ति  - By negating the two modifications of beginning (birth) and end (death), all the other modifications also stand negated.  In the bhasya it is mentioned that the word shashvata negates even the changes like youth, middle age, old age which are not particularly mentioned.

Adi Shankaracharya continues

शाश्वत इति अपक्षयलक्षणा विक्रिया प्रतिषिध्यते। The word shaashvata negates the modification in the form of decay, degeneration, declension, old age, senility . शश्वद्भवः शाश्वतः।  That which exists for ever in the same way is shaasvat. 

Degeneration can be of two types. It can be degeneration of a substance because of diminution of various parts, like losing a limb. The second type of degeneration is when the substance itself is intact but its powers are lost. Like in Parkinson’s disease, physically the hand and legs are there but they cannot move

न अपक्षीयते स्वरूपेण निरवयवत्वात्। The Self is partless and hence it does not degenerate substantially as a substance,  in the sense of losing a part.. 

 नापि गुणक्षयेण अपक्षयः निर्गुणत्वात्। Since it is free of all attributes it does not degenerate in sense of losing some faculties or attributes. 

So the final meaning of shaashvat is free from the two fold degeneration or decay. 

Shankaracharya points out that by negating decay and deterioration, any growth, regeneration or increase is also negated as the Self is partless.  Being free of parts, the Self has been ever-fresh, ever the same, without increase in dimension or attributes  and is thus purana. अयं  तु आत्मा निरवयवत्वात् पुरापि नव एवेति  पुराणः  न वर्धते इत्यर्थः। Unlike this body (which can look fresh and new after a shower!), this atma not having any kind  of value addition, never becomes a new thing as we conventionally know. Why? Because it is free of parts. You can't add parts to the Self. purā api navaḥ even though it is ancient it is ever-fresh.  It does not grow or expand. śāśvataḥ means ātmā doesn’t contract. purāṇaḥ means ātmā doesn’t expand.

The Self na hanyate – is never subject to change (that is the meaning taken here, in this context,   by Shankarcharya, as in the first quarter of the verse it was already said that the Self does not die, so he interprets na hanyate as not being subject to change). hanyamane sharire – even when the body is killed, the Self does not undergo any change. Or even when the physical body undergoes change, the Self does not undergo any change. Even when the mind undergoes change, as the thoughts change, the Self does not undergo any change. 

अस्मिन् मन्त्रे षड् भावविकारा लौकिकवस्तुविक्रिया आत्मनि प्रतिषिध्यन्ते। In this mantra, the six-fold modification to which everything (other than atma) is subject, is negated in the Self. The Self is free of all kind of modifications or change. Note that though this verse is shloka of the Gita, Lord Krishna calls it as mantra, that is because it is bodily lifted from the Katho Upanishad with a slight changes. 

In the previous verse it was pointed out that atma is not a karta, nor it is subject to any action. In this verse it is said that atma is changeless. So the connection between these two verses is that of cause and effect. Because the Self is changeless, it is not a doer (akarta).  Because atma is changeless , atma is not a doer, it cannot perform any action. Change is required for doing any action. When change is not possible for atma, doer-ship is also not possible.  Since atma is changeless, it is actionless.  And the action-lessness of the Self was mentioned in the previous verse. And by the changelessness of the Self that is revealed in this verse, the two are connected. 

And Arjuna, because of this,  you are not going incur either papa or punyam, by fighting the war. 

So far we have seen that the Self is REAL (satya – that which ever-exists), eternal (nityaH),  all-pervading (sarvagataH), never known, ever the knower (Aprameya), not the agent of action (akarta), not the object of action (abhokta), and now changeless, free of all modifications (nirvikaraH). 

Om Tat Sat

 

The source of Kama.

 It’s good to face the discontent in one’s heart, instead of distracting oneself in various ways. The discontentment that one feels is very difficult to face because it makes us feel very uncomfortable. What if one could find within oneself the capacity, the strength to quietly face oneself? This would mean, having the strength to allow oneself to be uncomfortable. 

Practically how is this possible? by learning to be a simple witness. One can start with just five minutes of spending time, observing the sensations in one’s body. The sensations in one’s body are not all going to be comfortable.Can one just observe them without reacting, without distracting oneself, without trying to change them?

This is a very useful practice that one can become familiar with. By simply observing the unpleasant uncomfortable, maybe even painful sensations in the body, one begins to realise that it’s okay to simply witness them. You may even find that you begin to understand that you are different from sensations in the body, and so it is okay to observe them. Slowly, over time, you may even be able to recognise what emotions are connected to the unpleasant, uncomfortable sensations in the body.

The interesting thing about both sensations and emotions which seem to reside in the body is that they move, meaning that they don’t stay the same. You will find that as you observe them, they seem to change. You also begin to observe that you are there as the unchanging witness of the changing sensations, the changing emotions maybe even the changing thoughts. You may even begin to become aware of how your breath changes with the changing sensations, emotions, thoughts.

Once you begin to become familiar with yourself, as the unchanging witness of whatever is going on in your body, mind sense complex, you will find it much more easy to face the sense of discontentment you may be feeling with yourself. Once you find yourself able to face the sense of discontentment, without the need to distract yourself, you can ask yourself the question that where is this discontentment coming from? What is the source of this sense of discontentment? How old is it? Is it that you are discontented with the world, or is it that you are discontented with your idea of who you are? When you distract yourself from the feeling of discontentment, what exactly is it that you are seeking? Are you seeking to right the world, or are you seeking to see yourself contented?

By distracting yourself, are you able to solve the basic issue of being discontented with yourself?

How can you be contented with yourself? Do you need to fix yourself or do you need to be free from your conclusion that you are discontented? How can you be free from your conclusion that you are discontented, without fixing yourself? 

Discontentment with oneself, is the source of the craving for contentment for happiness, which is really behind the need to distract oneself. Discontentment with oneself is the source of Kama or desire or craving  for anything - be it a person, situation, thing. Fulfilling the craving is not a solution. Because fulfilling the craving does not remove the sense of discontentment with self. It only fuels the craving for more. 

Once you can recognise that no amount of fulfilment of one cravings is going to remove the sense of discontentment with oneself, you are ready to study  Vedanta. To study Vedanta, go to a traditional teacher and study, don’t study on your own. Why? 

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 19

 य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते || 19||

This is a very important sloka, which is paraphrased from Katho Upanishad 1-2-19. In this verse,  the nature of the Self is further revealed. 

In the context of the upcoming Mahabharat war, there would be some who would be killers and some who would be killed . In this verse, ‘killer’ represents the agent of action, or doer. In Sanskrit the doer is called ‘karta’.  And ‘killed’ represents becoming the object of action…. Called in Sanskrit as ‘bhokta’. 

Lord Krishna, says here in this verse, that the Self is neither a doer of an action, nor the experiencer of an action. The Self does not take part in any action… it is not  a participant.

Some examples will help to understand this profound truth. 

All actions take place in space which accommodates all. Yet, space does not participate in any action. Forexample, I am writing just now on the computer. Space is not me, nor is it the computer on which I am writing. Nor is it an instrument of action. It is there, yet it does not participate in any action. In fact, without space no action can  take place. 

Another example is that of light. In sunlight, so many actions take place. Imagine a school field in recess. Some children are eating their lunch, some are playing football and one child gets hit by the ball. All this is going on  in the presence of sunlight. Yet sunlight, does not participate in any of this. Neither does sunlight perform the action of eating or playing, nor does it gets hit by the ball. The sunlight does not participate or get involved in what is going on. Yet you cannot remove the light because none of these actions can take place without it. Like the space, the presence of light is required, for transactions to take place. The sunlight is akarta -not a doer, abhokta  - not an object of action. 

One more example is of a cinema screen. The entire movie takes place superimposed on the screen. There is a hero and a heroine and they go around the trees singing songs of undying love! Then a villain appears and big fight ensues. The girl is kidnapped etc. The screen, however is not a participant in any of the actions that is taking place. Yet you cannot remove the screen. If the screen is removed there will be no movie possible. The screen is akarta, abhokta.

Similarly, it is in the ever-presence of the true Self, that all actions take place, yet the Self is uninvolved in any action. Nor is subjected to any action. Self is akarta, abhokta.  Self does not do anything, nor is anything done to the Self. Self is akarta, meaning Self does not kill anyone.  It does not do any action at all. Self is abhokta means the Self is not killed by anyone.  Self is never subjected to any action on it. Self is never an object.

Let us see Adi Shankaracharya’s commentary - य एनं प्रकृतं देहिनं वेत्ति विजानाति हन्तारं हननक्रियायाः कर्तारं यश्च एनम् अन्यो मन्यते हतं देहहननेन ‘हतः अहम्’ इति हननक्रियायाः कर्मभूतम् , तौ उभौ न विजानीतः न ज्ञातवन्तौ अविवेकेन आत्मानम् ।The one who concludes the self to be the agent of the action of killing, in other words a ‘doer' and the one who believes that 'I am killed’, when the body has been killed, in other words, considers the self to be the object of an action, both these do not know (the meaning of the word ”I”). Why do they not know? Because of lack of discrimination between Self and non-self. 

In the world, the meaning of “I” is understood as the body. However, here, Lord Krishna is talking about changeless truth of I, the true I,  the real I, referred to as SAT in Verse 16. Because of lack of knowledge about the real I, there is confusion and the body is taken to be I and so when the body is killed the person says 'I am killed'. Both the people, the one who takes the real I to be a karta an agent of action, as well as the one who takes the real I to be the bhokta, the object of action, both do not know.

 ‘हन्ता अहम्’ ‘हतः अस्मि अहम्’  इति देहहननेन  आत्मानमहं प्रत्ययविषयं यौ विजानीतः तौ आत्मस्वरूपानभिज्ञौ इत्यर्थः । 'I am killing', 'I am killed', those who conclude in this manner, when the body is killed, do not know the real nature of the Self, which we call as I. 

In Tattva-bodha we saw that “I” Consciousness is not the body, nor is it a part, property or product of the body. The body is an object of Consciousness, just like the rest of the world is. It is not Consciousness. 

So what is the real nature of I?

यस्मात् न अयम् आत्मा हन्ति न हननक्रियायाः कर्ता भवति, न च हन्यते न च कर्म भवतीत्यर्थः, अविक्रियत्वात् | Because the real I is not the doer of the  action of killing, nor it the object of action. 

In action, there are different factors like an agent, an object of the action, instruments performing the action etc. The Self, atma is not any one of those factors of action. Atma,  is totally free of sanchita karma (accumulated karma in one’s account), prarabdha karma (the portion of sanchita karma that is responsible for this birth) and agami karma (the karma accumulated in this birth).

How come? अविक्रियत्वात्  Because atma is immutable, unchanging, free of all modifications. The Self does not kill, nor is it killed – because it is immutable, changeless, free of all modifications.

Om Tat Sat

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 18 (contd.)

 

Continuing the discussion chapter 18. I was tired last night and did not finish it.

The verse is 

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत।।2.18

A question  arises that why did Lord Krishna use two words having the same meaning - nityasya and anaashinaH -   both mean 'eternal'. Adi Shankaracharya comments

नित्यस्य अनाशिनः इति न पुनरुक्तम् नित्यत्वस्य द्विविधत्वात् लोके नाशस्य च। The two time repetition of the word 'eternal' is not a defect because  there are two types or categories of eternity. 'Nityasya' refers to one category of permanence and 'anaashinaH' refers to the second category of permanence. There are two types of destruction or death seen in the world,  and therefore there are two type of eternity. 

यथा देहो भस्मीभूतः अदर्शनं गतो नष्ट उच्यते। Just as when the body dies and it is burnt - this is one type of death. It is visible death of the physical body. The body is burnt and adarshanam gatah - it is no more available for perception

विद्यमानोऽपि यथा अन्यथा परिणतो व्याध्यादियुक्तो जातो नष्ट उच्यते। The second type of death is the transformation that takes place in the body, in the form of changes in the cells where old cells die, new ones comes, or disease or old age takes place. All this happens even while living. In fact all cells get totally replecd in time. This is the invisible death.

तत्र नित्यस्य अनाशिनः इति द्विविधेनापि नाशेन असंबन्धः अस्येत्यर्थः। Since there are two types of death, Lord Krishna uses two words for eternal, negating both types of death for atma. You can say nityasya   word is to negate the visible death and anaashinaH  is used to negate the invisible death. Or you can take it the other way round.

अन्यथा पृथिव्यादिवदपि नित्यत्वं स्यात् आत्मनः तत् मा भूदिति नित्यस्य अनाशिनः इत्याह। If Lord Krishna had used only one word he would have negated only one type of death, which the visible death. In which case one could mistake that atma would be eternal in the sense that the earth etc. is changingly eternal. For example matter changes, yet it cannot be completely destroyed. So if Lord Krishna does not use two words here, we may imagine that atma is subject to change and yet it is eternal in the sense it cannot be destroyed completely.  But Atma is unlike matter - it is the consciousness principle  which is totally independent of matter and is therefore eternally unchanging. Consciousness is ever the same, whereas matter keeps changing. To negate that Consciousness is eternal like matter, two words are used. Consciousness is unchanging and eternal. 

The next word that we look at in more detail is aprameyasya. Adi Shankaracharya comments अप्रमेयस्य न प्रमेयस्य प्रत्यक्षादिप्रमाणैः अपरिच्छेद्यस्येत्यर्थः।। Aparameyasya means not an object of knowledge (as we saw yesterday). Meaning that which cannot be known by the means of knowledge that we ordinarily use like perception, inference etc. 

Now an important discussion is coming up. A  person objects 'that ok atma is not known thru the means of knowledge at our disposal, however it is known through Shastra pramanam. That means atma is knowable. It can be objectified through the Shastras, through the Upanishads. Therefore atma  is  prameya -  that which is known using a pramanam.  How do you say atma  is not prameya.?

Shankara replies न आत्मनः स्वतःसिद्धत्वात्। No. atma  does not require to be known like an object, through any pramana because it is self-evident. 

सिद्धे हि आत्मनि प्रमातरि प्रमित्सोः प्रमाणान्वेषणा भवति। For, (only) when the atma stands pre-exists as the knower, there is a search for a means of knowledge by the knower.  I, the knower, the pramata, who desires to know different objects (pramitsuH), already exist, before I operate any  pramana to know different objects. It is because I already exist that I can operate any means of knowledge, to know different objects. Without requiring any means of knowledge to know I exist, I exist and I know I exist, because I am self-evident. I am self-experienced and therefore I, atma am  aprameyam -  not known like an object using some means of knowledge. I don't need to use any pramanam to know that I exist. I am self-experienced without using any pramanam.

न हि पूर्वम् इत्थमहम् इति आत्मानमप्रमाय पश्चात् प्रमेयपरिच्छेदाय प्रवर्तते। It is only after first knowing oneself as I am so and so, and I want to know such and such, that then one does undertake to operate a pramanam to know something. Without knowing oneself first as 'I am such and such', I am a knower,  one would not undertake to know different objects. In other words, one already knows of one's existence, before using any pramana. The knower is already known. The knower, the self is self-evident and so is aprameya.  So the knower uses pramana not to know himself the subject, he uses pramana to know objects.

न हि आत्मा नाम कस्यचित् अप्रसिद्धो भवति। I am never unknown to myself! I know that I exist. I am never unknown. I am ever experienced as 'I am'.

शास्त्रं तु अन्त्यं प्रमाणम् अतद्धर्माध्यारोपणमात्रनिवर्तकत्वेन प्रमाणत्वम् आत्मनः प्रतिपद्यते न तु अज्ञातार्थज्ञापकत्वेन।

Shastra is the final pramanam, not to reveal a new atma.  It is a pramanam only to negate the  atad-dharma-adhyaropana,  the attributing of qualities that do not belong to it, on it. Shastra is only a figurative pramanam. By negating the qualities of body-mind which have been superimposed on atma, and negating the nature of atma that has been superimposed on the body-mind, the already existing atma stands revealed as it is, free of all the false attributes superimposed on it. Here Shankara uses the word antyam pramanam  very significantly, meaning that Shastra by negating the attributes of the body and mind,  that do not belong to it, negates even the status of one's being a knower, a pramata. And thus atma is apramata -  not even a knower. And once the knower status is removed, all  pramanams  lose their significance, because a pramanam is a pramanam only for a pramata.  Therefore Shastra is the final pramanam. It is as though Shastra commits suicide! (if that sounds difficult to understand it is ok)

न तु अज्ञातार्थज्ञापकत्वेन Shastra does not reveal a new unknown thing. 

 तथा च श्रुतिः यत्साक्षादपरोक्षाद्ब्रह्म य आत्मा सर्वान्तरः इति।। Even Sruti says that Brahman is ever directly experienced as the Self, that is the in-dweller in all beings.  Ever-experienced as 'I', 'I', 'I' without requiring an means of knowledge. 

Thus Adi Shankaracharya concludes this most important discussion on the word aprameya.  It is important because it reveals to us that atma is self-evident and ever-experienced as I, without requiring any pramana.  So in meditation we need not look for a new experience.

Om Tat Sat

I will not be trying to get Google to translate to Hindi anymore.

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 18

 #Bhagavad-Gita

In verse 16th verse of Chapter 2,  Lord Krishna had revealed that SAT (Existence, the Absolute Unchanging Reality) has no non-existence, whereas ASAT ( the changing reality which is mithya)  has no (independent) existence. Then in Verse 17, SAT was revealed as that which is the ALL-PERVADING existence which is indestructible. 

In Verse 18, ASAT or mithya  which includes this whole universe that includes the body-mind-sense complex, will be described. 

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत।।2.18

These bodies that belong to the Self are perishable (antavantah).   The Self is described in this verse as nitya – eternal, anashina– indestructible meaning which cannot be destroyed by any means, and aprameya - never an object of knowledge. 

Here the self is described as shariiri -  meaning that which obtains in the body…. So that which is intimately associated with the body. Earlier Krishna has said that the Self is all-pervading (yena sarvam idam tatam)  and now here it is said that which is within the body. It is like all-pervading space within a pot, which we can call as pot-space. Space is all-pervading and it is within the pot also.  The pot is a container whose boundaries  cannot limit the space which is one. If the pot breaks, the space ‘within it’ does not break. In fact the pot is in space, and not that there is space in the pot. Similarly the Self, atma is called as shariiri, which is a name for all-pervading atma which is within the body.

antavantah means that which is endowed with end…. Meaning that which is perishable.

Adi Shankaracharya gives an interesting meaning to antavantah - अन्तः विनाशः विद्यते येषां ते  अन्तवन्तः । These which have an end or destruction are antavantah. यथा मृगतृष्णिकादौ सद्बुद्धिः अनुवृत्ता प्रमाणनिरूपणान्ते विच्छिद्यते स तस्य अन्तः  तथा  इमे देहाः स्वप्नमायादेहादिवच्च अन्तवन्तः | Just as the idea of reality, or being associated with the idea of existence सद्बुद्धिः अनुवृत्ता,  which continues with regard to water in a mirage मृगतृष्णिकादौ  , etc. is removed when examined with the means of knowledge, and that is its end प्रमाणनिरूपणान्ते विच्छिद्यते स तस्य अन्तः , so too these bodies तथा  इमे देहाः  have an end like bodies etc. in dream and magic स्वप्नमायादेहादिवच्च अन्तवन्तः. 

Let us understand this in simpler language. antavanatah – the body has anta- end. Here Adi Shankaracharya looks at the end of the body as not the physical death of the body, but as FALSIFICATION of the idea that it has an independent existence, which falsification takes place when one is exposed to the Shastra pramana unfolded by a competent traditional teacher. FALSIFICATION of the idea of reality that one gives to the world and body, takes place when one understands them to be mithya.  Mithya  means a ‘dependent temporary reality borrowed, (in this case) from the Self. Now the person understands that the sense of existence or reality that one assigned to the body and the world, as independent objects, is false. The world, the body-mind-sense complex has a borrowed existence, borrowed from the Self that is SAT of the very nature of existence. When the world which includes the body is falsified, it is as good as non-existent – because it is understood as a dependent reality – just a form of existence given the name ‘world’, ‘body’ etc. Just as the dream is destroyed on waking, the mirage water is destroyed by knowing it to be a mirage, the body (notion of it being an independent reality) ends in the wake of knowledge.

अनाशिनः  is that which cannot be destroyed. This idea is repeated from verse 17. Another important fact about the Self is revealed in this verse – that it is aprameya -  that is it not an object of knowledge. Prameya means ‘object of knowledge’. aprameya means not an object of knowledge. This means that you cannot know the Self, atma, like you would know any other object like an apple. Does it mean that atma is non-existent? No – atma, exists. If it is existent then I should be able know it. Yes, in a general way you do  know that you exist. You are the aprameya atma. You don’t need to objectify yourself in any way, to know that you exist. Your existence declares itself daily as ‘I am’, without your seeing yourself as an object! You are self-evident.

Anyways lets look at some examples. The eye can see the entire world, yet it can’t see itself. Without a mirror you would not know the shape of your own eyes! Yet your eyes exist. Without your objectifying your eyes, you know that your eye exists, because you can see the whole world. 

Again, suppose you are looking at a photograph of an event you attended. It has captured the event perfectly, the hall, the decorations , the people. Yet there is one thing which existed that that was not captured in the photo. That is the camera.  You do not objectify the camera physically in the photo, yet it is there. You do not require proof for the existence of the camera, it is very much there even though it is not seen in the photo.

Whatever we experience is like the photograph which cannot capture the camera. Whatever we experience as objects of our experience,  we can never experience as an object, the one in whose presence all experience takes place – we can never experience as an object separate from ourself, the conscious principle, the sakshi…. And we can never question its existence because it is oneself.  Ever the experiencer, never the experience. Ever the Seer, never the seen.  Ever the subject, never the object. 

So as  atma , the Self, Arjuna, Bhishma, Drona etc  are immortal. As body, they are mortal.  Hey Arjuna, except the atma as it is, and the body as it is. Atma is satyam, independent limitless existence-consciousness and the body is mithya (a dependent, temporary reality). No need to cry over mithya. Stand up and fight. Here there is no command to take to war. It is only to encourage Arjuna to take up the war as his duty, which he had wanted to before he got overpowered by confusion and grief. Therefore “Fight” here is only an approval of what Arjuna had wanted. It is not a command. 

Adi Shankaracharya comments शोकमोहादिसंसारकारणनिवृत्त्यर्थं गीताशास्त्रम् न प्रवर्तकम् इत्येतस्यार्थस्य साक्षिभूते ऋचौ आनिनाय भगवान्। यत्तु मन्यसे युद्धे भीष्मादयो मया हन्यन्ते अहमेव तेषां हन्ता इति एषा बुद्धिः मृषैव ते। कथम् | The scripture Gita is intended for eradicating sorrow, delusion, etc. which are the causes of the cycle of births and deaths; it is not intended to enjoin action. If you think that “Bhisma and other will be killed by me in battle. I alone am the slayer” – that notion of yours is completely false. How?

As evidences of this idea the Lord cites two Vedic verses: [Ka. 1.2.19-20.]

Om Tat Sat

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अध्याय 2 के 16वें श्लोक में भगवान कृष्ण ने बताया है कि सत् (अस्तित्व, परम अपरिवर्तनीय वास्तविकता) का कोई अन_अस्तित्व नहीं है, जबकि असत् (परिवर्तनशील वास्तविकता, जो मिथ्या है) का कोई (स्वतंत्र) अस्तित्व नहीं है। फिर श्लोक 17 में सत् को सर्वव्यापी, अविनाशी अस्तित्व के रूप में प्रकट किया गया है।

श्लोक 18 में असत् या मिथ्या का वर्णन किया गया है, जिसमें यह संपूर्ण ब्रह्मांड समाहित है, जिसमें शरीर-मन-इंद्रिय तंत्र शामिल है।

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत।।2.18

आत्मा से संबंधित ये शरीर नाशवान (अंतवंतः) हैं। इस श्लोक में आत्मा को नित्य - शाश्वत, अनाशिना - अविनाशी, यानी जिसे किसी भी प्रकार से नष्ट नहीं किया जा सकता, और अप्रमेय - ज्ञान का विषय नहीं, के रूप में वर्णित किया गया है।

यहाँ आत्मा को शरीरिरी - यानी जो शरीर में विद्यमान है... के रूप में वर्णित किया गया है। अतः वह जो शरीर से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। पहले कृष्ण ने कहा है कि आत्मा सर्वव्यापी है (येन सर्वम् इदम् तत्म्) और अब यहाँ कहा गया है कि जो शरीर के भीतर है। यह एक बर्तन के भीतर व्याप्त सर्वव्यापी अंतरिक्ष के समान है, जिसे हम बर्तन-स्थान कह सकते हैं। अंतरिक्ष सर्वव्यापी है और वह बर्तन के भीतर भी है। बर्तन एक पात्र है जिसकी सीमाएँ एक ही अंतरिक्ष को सीमित नहीं कर सकतीं। यदि बर्तन टूट जाए, तो उसके भीतर का अंतरिक्ष नहीं टूटता। वास्तव में बर्तन अंतरिक्ष में है, न कि बर्तन में अंतरिक्ष है। इसी प्रकार, आत्मा को शरीर कहा जाता है, जो शरीर के भीतर विद्यमान सर्वव्यापी आत्मा का एक नाम है।

अंतवंतः का अर्थ है वह जो अंतः निर्धारित है… यानी वह जो नाशवान है।

आदि शंकराचार्य अंतवंतः का एक रोचक अर्थ देते हैं - वे जिनका अंत या विनाश निश्चित है, अंतवंतः हैं। जिस प्रकार मृगतृष्णा आदि में जल के संबंध में वास्तविकता का विचार, या अस्तित्व के विचार से जुड़ा हुआ भाव, ज्ञान के साधनों से जांच करने पर समाप्त हो जाता है, और यही उसका अंत है, उसी प्रकार इन शरीरों का भी स्वप्न और जादू में शरीरों आदि की तरह एक अंत होता है।

आइए इसे सरल भाषा में समझते हैं। अंतवनतः – शरीर का अंत अंत होता है। यहाँ आदि शंकराचार्य शरीर के अंत को शरीर की भौतिक मृत्यु के रूप में नहीं, बल्कि इस धारणा के मिथ्याकरण के रूप में देखते हैं कि शरीर का एक स्वतंत्र अस्तित्व है। यह मिथ्याकरण तब होता है जब व्यक्ति किसी योग्य पारंपरिक शिक्षक द्वारा प्रतिपादित शास्त्र प्रमाण से अवगत होता है। संसार और शरीर को दी गई वास्तविकता की धारणा का मिथ्याकरण तब होता है जब व्यक्ति उन्हें मिथ्या समझता है। मिथ्या का अर्थ है 'आत्मा से उधार ली गई आश्रित अस्थायी वास्तविकता'। अब व्यक्ति समझता है कि शरीर और संसार को स्वतंत्र वस्तुओं के रूप में दी गई अस्तित्व या वास्तविकता की भावना झूठी है। संसार, शरीर-मन-इंद्रिय समूह का अस्तित्व उधार लिया गया है, जो आत्मा से उधार लिया गया है, जो अस्तित्व के मूल स्वरूप में ही सत् है। जब शरीर सहित संसार को निष्कपट कर दिया जाता है, तो वह लगभग अस्तित्वहीन हो जाता है – क्योंकि उसे एक आश्रित वास्तविकता के रूप में समझा जाता है – केवल अस्तित्व का एक रूप जिसे ‘संसार’, ‘शरीर’ आदि नाम दिए गए हैं। जिस प्रकार स्वप्न जागने पर नष्ट हो जाता है, जिस प्रकार मृगतृष्णा जल मृगतृष्णा होने के ज्ञान से नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार शरीर (एक स्वतंत्र वास्तविकता होने की धारणा) ज्ञान के उदय के साथ समाप्त हो जाता है।

अनाशिनः वह है जिसे नष्ट नहीं किया जा सकता। यह विचार श्लोक 17 से दोहराया गया है। इस श्लोक में आत्मा के बारे में एक और महत्वपूर्ण तथ्य प्रकट होता है - कि यह अप्रमेय है - यानी यह ज्ञान का विषय नहीं है। प्रमेय का अर्थ है 'ज्ञान का विषय'। अप्रमेय का अर्थ है ज्ञान का विषय नहीं। इसका अर्थ है कि आप आत्मा को किसी अन्य वस्तु, जैसे सेब को जानते हैं, वैसे नहीं जान सकते। क्या इसका अर्थ यह है कि आत्मा का अस्तित्व नहीं है? नहीं - आत्मा का अस्तित्व है। यदि इसका अस्तित्व है तो मुझे इसे जानने में सक्षम होना चाहिए। हाँ, सामान्य रूप से आप जानते हैं कि आपका अस्तित्व है। आप अप्रमेय आत्मा हैं। आपको अपने अस्तित्व को जानने के लिए स्वयं को किसी भी प्रकार से वस्तु के रूप में देखने की आवश्यकता नहीं है। आपका अस्तित्व प्रतिदिन 'मैं हूँ' के रूप में स्वयं को प्रकट करता है, बिना आपके स्वयं को एक वस्तु के रूप में देखे! आप स्वतःप्रसिद्ध हैं।

खैर, चलिए कुछ उदाहरण देखते हैं। आँख पूरी दुनिया को देख सकती है, फिर भी वह स्वयं को नहीं देख सकती। बिना दर्पण के आप अपनी आँखों का आकार नहीं जान पाएंगे! फिर भी आपकी आंखें मौजूद हैं। अपनी आंखों को वस्तुनिष्ठ रूप से देखे बिना भी, आप जानते हैं कि आपकी आंखें मौजूद हैं, क्योंकि आप पूरी दुनिया को देख सकते हैं।

मान लीजिए, आप किसी कार्यक्रम की तस्वीर देख रहे हैं जिसमें आप शामिल हुए थे। तस्वीर में कार्यक्रम पूरी तरह से कैद है - हॉल, सजावट, लोग। फिर भी एक चीज़ ऐसी है जो तस्वीर में नहीं दिख रही। वह है कैमरा। आप तस्वीर में कैमरे को भौतिक रूप से नहीं देख सकते, फिर भी वह मौजूद है। कैमरे के अस्तित्व के लिए आपको किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, वह तस्वीर में न दिखते हुए भी पूरी तरह से मौजूद है।

हमारा हर अनुभव उस तस्वीर की तरह है जो कैमरे को कैद नहीं कर सकती। हम अपने अनुभव के विषय के रूप में जो कुछ भी अनुभव करते हैं, उसे हम कभी भी एक वस्तु के रूप में अनुभव नहीं कर सकते, वह जिसके सामने सभी अनुभव घटित होते हैं - हम कभी भी स्वयं से अलग एक वस्तु के रूप में अनुभव नहीं कर सकते, चेतन सिद्धांत से, साक्षी से... और हम कभी भी इसके अस्तित्व पर सवाल नहीं उठा सकते क्योंकि यह स्वयं ही है। सदा अनुभवकर्ता, कभी अनुभव नहीं। सदा द्रष्टा, कभी दृश्य नहीं। सदा विषय, कभी वस्तु नहीं।

अतः आत्मा के रूप में अर्जुन, भीष्म, द्रोण आदि अमर हैं। शरीर के रूप में वे नश्वर हैं। हे अर्जुन, आत्मा और शरीर को उसके स्वरूप में ही स्वीकार करो। आत्मा सत्य है, स्वतंत्र, असीम अस्तित्व-चेतना है और शरीर मिथ्या है (आश्रित, क्षणभंगुर वास्तविकता)। मिथ्या पर रोने की कोई आवश्यकता नहीं है। उठो और युद्ध करो। यहाँ युद्ध करने का कोई आदेश नहीं है। यह केवल अर्जुन को युद्ध को अपना कर्तव्य मानकर आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करना है, जिसे वह व्याकुलता और दुःख से अभिभूत होने से पहले करना चाहता था। इसलिए यहाँ "युद्ध करो" केवल अर्जुन की इच्छा की स्वीकृति है। यह कोई आदेश नहीं है।

आदि शंकराचार्य टिप्पणी करते हैं कि गीता का उद्देश्य दुःख, भ्रम आदि का निवारण करना है, जो जन्म-मृत्यु के चक्र के कारण हैं; इसका उद्देश्य कर्म का आदेश देना नहीं है। यदि आप सोचते हैं कि “भीष्म और अन्य को मैं युद्ध में मार डालूँगा। मैं ही उनका वध करने वाला हूँ” – तो यह धारणा पूरी तरह से गलत है। कैसे?

इस विचार के प्रमाण स्वरूप भगवान दो वैदिक श्लोक उद्धृत करते हैं: [क. 1.2.19-20.]

ॐ तत् सत्

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 17

 

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What is REAL, satyam, at all times is being told in the next verse. 

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति।।2.17।।

In this verse Lord Krishna repeats that the Self is eternal or time-less, saying that the self is indestructible अविनाशि. Meaning as against that which is asat – changing and therefore perishable, the Self is imperishable.  In verse 16 we saw that in the case of a clay pot,  which is perishable, it's cause or essence which is clay, is imperishable. Even when the pot is destroyed, the clay continues. So too, whatever is non-Self, meaning anything that is known or knowable, which can be objectified by you, the conscious being, is perishable. Whereas, you the conscious being, in whose ever-presence, all objects are known, are imperishable – nothing can destroy Consciousness-you. Arjuna may you viddhi – clearly know this fact. 

Adi Shankaracharya says न कश्चित् कर्तुमर्हति  न कश्चित् अत्मानं विनाशयितुं शक्नोति ईश्वरोऽपि। None can destroy the Self, not even Ishvara. 

What is implied here is that Arjuna, why then do you say that Bhishma and Drona etc will be killed? They are atma, the Self – as atma they cannot be killed, they cannot be destroyed. 

Earlier Lord Krishna had revealed that the Self, atma is eternal. Now He reveals  येन सर्वम् इदं  जगत्  ततं  व्याप्तं सदाख्येन ब्रह्मणा साकाशम् आकाशेनेव घटादयः। that Brahman or SAT is that by which the entire universe, the entire creation along with space  is pervaded even as pot is pervaded by space. Brahman is the Self, atma.  

Since  atma is all-pervading, it means atma can only be ONE, even as space which is all-pervading is one alone. What is all-pervading can have no form.  Atma has no boundaries, so atma is not limited. My room is limited by the walls as its boundary. Not so atma.  Like space is formless, atma is also formless and therefore also it cannot be perceived, though the body can be perceived. 

One atma alone is there pervading the entire creation. It is there in an ant, in a plant, in you and me, even in Ishvara. While bodies are many, atma, the consciousness-existence is only one. Just as there is one space alone, be in the room I am writing in, or in all the houses of this complex. There are 100 houses in the complex  where  I live, and while space is there in each house, space is only one. I can count the houses, but I can’t count the space. So too bodies are many and varied, yet the essential Self, atma is only one.

This one atma, is the divinity in each heart. It is to this divinity or Ishvara in each heart that we do namaste to, when we greet others. 

When the body perishes, what happens to Atma, the Self? Does space get destroyed when a building crumbles? Space continues to exist. When the body is gone, atma continues to exist. 

Adi Shankaracharya writes 

विनाशम्  अदर्शनम् अभावम्। अव्ययस्य न व्येति उपचयापचयौ न याति इति अव्ययं तस्य अव्ययस्य। None can bring about न कश्चित् कर्तुमर्हति  the destruction, disappearance of that which is unchanging, that which does not undergo increase or decrease. नैतत् सदाख्यं ब्रह्म स्वेन रूपेण व्येति व्यभिचरति निरवयवत्वात् देहादिवत्। नाप्यात्मीयेन आत्मीयाभावात्। By Its very nature this Brahman or Self called  SAT - Reality does not undergo any change or weakening, because, unlike bodies  it has no parts. Nor does It suffer any change or weakening by loss of any external factor connected to it, because Brahman is not connected to anything.  Shankaracharya gives an example, that a human become weak because of old age or illness, or he can become weak because of some loss - of say wealth.  But this cannot happen to Brahman. Thus atma is avyaya – it has no decline. 

Therefore Shankaracharya concludes अतः अव्ययस्य  अस्य  ब्रह्मणः विनाशं  न कश्चित् कर्तुमर्हति  न कश्चित् अत्मानं विनाशयितुं शक्नोति ईश्वरोऽपि। nothing can bring about the destruction of Brahman which is free of decline. None can destroy the Self, not even Ishvara. 

How do you say Ishvara also cannot destroy Atma? Because आत्मा हि ब्रह्म स्वात्मनि च क्रियाविरोधात्।। Because Brahman and atma happen to be one and the same. Atma is the very nature of Ishvara, and if Ishvara has to destroy atma, it means Ishvara has to destroy himself! If Ishvara has to destroy Himself it will mean Ishvara will have to be the subject, the destroyer also and the object, the destroyed also. That means Ishvara will have to become the subject as well as the object. Logically subject can never be the object, object can never be the subject.

Thus, so far Lord Krishna has revealed that the Self  which is SAT (verse 17) is timeless (verses 12-13 , indestructible and all-pervading and therefore formless ( verse 16-17).

In the next verse he reveals what is ASAT.

Om Tat Sat

Google Translation to Hindi (have not checked it)

अगले श्लोक में यह बताया गया है कि हर समय क्या वास्तविक है, सत्यम क्या है।

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति।।2.17।।

इस श्लोक में भगवान कृष्ण दोहराते हैं कि आत्मा शाश्वत या काल से परे है, और कहते हैं कि आत्मा अविनाशी है। इसका अर्थ है कि जो कुछ भी असत् (परिवर्तनशील और इसलिए नाशवान) है, उसके विपरीत आत्मा अविनाशी है। श्लोक 16 में हमने देखा कि मिट्टी के बर्तन के मामले में, जो नाशवान है, उसका मूल तत्व, जो मिट्टी है, अविनाशी है। बर्तन के नष्ट हो जाने पर भी मिट्टी बनी रहती है। उसी प्रकार, जो कुछ भी अनात्म है, अर्थात् जो कुछ भी ज्ञात या ज्ञेय है, जिसे आप, चेतन प्राणी, साकार कर सकते हैं, नाशवान है। जबकि आप, चेतन, जिनकी सर्वव्यापी उपस्थिति में सभी वस्तुएँ ज्ञात हैं, अविनाशी हैं - कोई भी चीज आपको - चेतना को - नष्ट नहीं कर सकती। अर्जुन, आप इस तथ्य को भली-भांति जान लें।

आदि शंकराचार्य कहते हैं न कश्चित् कर्तुमर्हति न कश्चित् आत्मानं विनाशयितुं शक्नोति ईश्वरोऽपि। कोई भी आत्मा को नष्ट नहीं कर सकता, ईश्वर भी नहीं। 

यहाँ तात्पर्य यह है कि अर्जुन, फिर तुम यह क्यों कहते हो कि भीष्म और द्रोण आदि मारे जायेंगे? वे आत्मा हैं, स्वयं - आत्मा के रूप में उन्हें मारा नहीं जा सकता, उन्हें नष्ट नहीं किया जा सकता।

पहले भगवान कृष्ण ने बताया था कि आत्मा शाश्वत है। अब वे बताते हैं, "येन ​​सर्वम् इदं जगत् ततं व्याप्तं सदाख्येन ब्रह्मणा साकाशम् आकाशेनेव घटादयः।" यानी ब्रह्म या सत् वह है जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड, संपूर्ण सृष्टि और आकाश व्याप्त है, ठीक वैसे ही जैसे मटका आकाश से व्याप्त होता है। ब्रह्म ही आत्मा है।

चूंकि आत्मा सर्वव्यापी है, इसका अर्थ है कि आत्मा एक ही हो सकती है, ठीक वैसे ही जैसे सर्वव्यापी आकाश एक ही है। जो सर्वव्यापी है उसका कोई रूप नहीं हो सकता। आत्मा की कोई सीमा नहीं है, इसलिए वह सीमित नहीं है। मेरे कमरे की सीमा उसकी दीवारें हैं। आत्मा ऐसी नहीं है। जैसे आकाश निराकार है, वैसे ही आत्मा भी निराकार है और इसलिए उसे देखा नहीं जा सकता, यद्यपि शरीर को देखा जा सकता है।

एक ही आत्मा है जो संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त है। यह चींटी में, पौधे में, आप में और मुझ में, यहाँ तक कि ईश्वर में भी विद्यमान है। यद्यपि शरीर अनेक हैं, आत्मा, चेतना-सत्ता, एक ही है। जैसे कि एक ही स्थान है, चाहे वह कमरा हो जिसमें मैं लिख रहा हूँ, या इस परिसर के सभी घर हों। जिस परिसर में मैं रहता हूँ, उसमें 100 घर हैं, और यद्यपि प्रत्येक घर में स्थान है, स्थान एक ही है। मैं घरों को गिन सकता हूँ, पर स्थान को नहीं गिन सकता। उसी प्रकार शरीर अनेक और विविध हैं, फिर भी सार तत्व, आत्मा, एक ही है।

यही एक आत्मा, प्रत्येक हृदय में विद्यमान दिव्यता है। जब हम दूसरों का अभिवादन करते हैं, तो हम प्रत्येक हृदय में विद्यमान इसी दिव्यता या ईश्वर को नमस्कार करते हैं।

जब शरीर नष्ट हो जाता है, तो आत्मा, आत्मा का क्या होता है? क्या किसी इमारत के ढहने पर स्थान नष्ट हो जाता है? स्थान का अस्तित्व बना रहता है। शरीर के चले जाने पर भी आत्मा का अस्तित्व बना रहता है।

जो अपरिवर्तनीय है, जो न बढ़ता है और न घटता है, उसका विनाश या लुप्त होना किसी के बस का नहीं है। नैतत् सदाख्यं ब्रह्म स्वेन रूपेण व्येति व्यभिचरति निरवयवत्वात् देहादिवत्। नाप्यात्मीयेन आत्मीयभावात्। अपने स्वभाव से ही यह ब्रह्म या आत्मा, जिसे सत्-वास्तविकता कहते हैं, किसी भी प्रकार से परिवर्तित या कमजोर नहीं होता, क्योंकि शरीरों के विपरीत इसके कोई अंग नहीं हैं। न ही यह किसी बाह्य कारक के नष्ट होने से प्रभावित होता है, क्योंकि ब्रह्म किसी भी चीज से जुड़ा नहीं है। शंकराचार्य उदाहरण देते हैं कि मनुष्य वृद्धावस्था या बीमारी के कारण कमजोर हो सकता है, या किसी हानि - जैसे धन की हानि - के कारण कमजोर हो सकता है। परन्तु ब्रह्म के साथ ऐसा नहीं हो सकता। इस प्रकार आत्मा अव्यय है - इसका कोई पतन नहीं होता।

इसलिए शंकराचार्य मूल रूप से निष्कर्ष निकालते हैं अव्ययस्य अस्य ब्रह्मणः विनाशं न कश्चित् कर्तुमर्हति न कश्चित् आत्मानं विनाशयितुं शक्नोति ईश्वरोऽपि। जो ब्रह्म पतन से रहित है, उसका कोई भी विनाश नहीं कर सकता। कोई भी आत्मा को नष्ट नहीं कर सकता, ईश्वर भी नहीं।

आप यह कैसे कह सकते हैं कि ईश्वर भी आत्मा का नाश नहीं कर सकते? क्योंकि आत्मा हि ब्रह्म स्वात्मनि च क्रियाविरोधात्।। क्योंकि ब्रह्म और आत्मा एक ही हैं। आत्मा ईश्वर का मूल स्वरूप है, और यदि ईश्वर को आत्मा का नाश करना है, तो इसका अर्थ है कि ईश्वर को स्वयं का नाश करना होगा! यदि ईश्वर को स्वयं का नाश करना है, तो इसका अर्थ यह होगा कि ईश्वर को कर्ता, नाशकर्ता और कर्ता, नाशित दोनों बनना होगा। इसका अर्थ है कि ईश्वर को कर्ता और कर्ता दोनों बनना होगा। तार्किक रूप से कर्ता कभी कर्ता नहीं हो सकता, कर्ता कभी कर्ता नहीं हो सकता।

इस प्रकार, अब तक भगवान कृष्ण ने प्रकट किया है कि जो आत्मा सत् (श्लोक 17) है, वह कालातीत (श्लोक 12-13), अविनाशी और सर्वव्यापी है, और इसलिए निराकार (श्लोक 16-17) है।

अगले श्लोक में वे असत् का वर्णन करते हैं।

ॐ तत् सत्

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 16

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Here in this verse 

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः।।2.16।।

Lord Krishna says that there is no real being for that which is unreal. Whereas there is no non-being for that which is REAL.

This can be very confusing. So, we need to understand the meaning of ‘real’  and ‘unreal’ as Vedanta understands it.

‘Real’ nature of something as Vedanta defines it, that aspect of a thing which is always there, which does not change, which is intrinsic to it. For example, heat is intrinsic to fire. Fire is hot everywhere on this planet, even in Alaska which is full of ice and snow. Now supposing you heat some water using fire. The vessel in which the water is, will get hot. So will the water. Now if you put some rice in the water, that rice will also get heated. But is heat the nature of the vessel, or water or the vegetables. No … because when you remove the vessel from the fire, slowly the vessel, the water and the vegetables will get back to room temperature. So, heat is not the intrinsic nature of the vessel, or water or rice. Heat is only incidental to them. Heat was borrowed from fire, to heat them up.

Now let's look at the example of a clay pot. Before the pot was formed, it was clay. Now also in the form of a pot, it is actually clay, because anywhere you touch it, what you are touching is clay. If the pot breaks, what is left – clay… nothing but clay. So pot does not really have any independent existence – it has a borrowed existence from clay. In fact, you find that there is no independent substance called pot, all that is there is clay. While pot has a dependent borrowed existence from clay, clay has an independent existence. It is not dependent on the pot. Even if pot is gone clay, remains. So in this example, clay is real, ‘satyam’, having an independent existence from pot and pot, having no existence of its own, having a dependent, borrowed existence from clay is ‘unreal’ or what we call as mithya. Mithya is a technical term that describes a dependent reality. Satyam  is a technical term that points to the independent reality, on whom the dependent reality depends. 

Now lets go further and look at clay. As far as pot is concerned, clay is its, cause, the independent reality. But what about clay? Clay is dependent on the atoms and molecules that make it up. So clay becomes a dependent reality, or asat, or mithya and atoms become its reality or satyam.

Is there something here that cannot be broken up any further, that is the reality of everything that sis here, the reality of the whole universe?

Pot IS          Clay IS

Clay IS          Molecule IS

Molecule IS  Atom IS

Let‘s find the truth of cloth.

Cloth IS           Fabric IS

Fabric IS          Yarn IS

Yarn IS             Yarn fibre IS

Fibre molecule IS

At every level of breaking down to any object’s cause, ISness is there … existence is. EXISTENCE (SAT) cannot be broken down. Whatever there is in the universe is just EXISTENCE  (SAT) with a particular form that we have given a name to. In fact, the truth, the SATYAM, the independent reality of the universe is EXISTENCE, (SAT) the isness of everything. And everything in the universe has a borrowed dependent existence from EXISTENCE itself. Nothing in the universe has an independent existence from EXISTENCE. In fact नाभावो विद्यते सतः EXISTENCE alone exists, it can never not be. 

And what about the universe… its has only a borrowed existence. It is ASAT – unreal, mithya. 

Adi Shankaracharya explaining this verse writes  न असतः  अविद्यमानस्य शीतोष्णादेः सकारणस्य न  विद्यते  नास्ति  भावो  भवनम् अस्तिता।। For cold and heat which are asat, unreal (meaning they are mithya, they having a dependent reality, do not have  any independent existence… there is no independent being for them… in fact they are like the pot which is not really there as an independent substance, they have no being. 

न हि शीतोष्णादि सकारणं प्रमाणैर्निरूप्यमाणं वस्तु सम्भवति। Cold and heat and their causes, from the stand-point of absolute truth, do not really exist. विकारो हि सः विकारश्च व्यभिचरति। Cold, heat etc all these are subject to change. And whatever changes is not permanent, not TRUTH. यथा घटादिसंस्थानं चक्षुषा निरूप्यमाणं मृद्वयतिरेकेणानुपलब्धेरसत् तथा सर्वो विकारः कारणव्यतिरेकेणानुपलब्धेरसन्। Just as a clay pot etc has no existence apart from clay its cause, so too all that changes is unreal, because they have no existence apart from their causes. जन्मप्रध्वंसाभ्यां प्रागूर्ध्वं च अनुपलब्धेः. One more reason that the pot is  asat (has no independent being) is because  before its production and after its destruction also it cannot be perceived. After all,  that which is REAL must exist in the same way at all times. 

Thus that which is SAT, which is real, which is the independent reality, does not have non-existence. Nor does that which is ASAT, which is a dependent reality, have an independent existence, in fact it is has no BEING. It has only a dependent being like the pot.

SAT is not different from the SELF, the changeless conscious Being, aware of every experience, in whose presence all experiences take place. That  any object is, is known to you, the simple conscious being.  When you say ‘I Am’ it is the same as “Consciousness IS”. You can never deny or negate that you are the Conscious Being and  it is in Your Ever-Conscious Presence that the existence of anything is known. The consciousness that you are is self-evident and independent of anything revealed in your presence. Just like the sun is independent of all that is revealed in its light, you the Light of Consciousness is independent of all that is illumined in Your presence.

Shankara says तस्माद्देहादेः द्वन्द्वस्य च सकारणस्य असतो न विद्यते भाव इति। Therefore (after many refutations of the opponent) the body etc as well as the pair of opposites together with their causes, being asat (mithya – having no independent existence, having just a temporary dependent being), have no existence.

तथा  सतश्च आत्मनः  अभावः  अविद्यमानता न  विद्यते  सर्वत्र अव्यभिचारात् इति अवोचाम।। So too the Self which is SAT, has no non-existence, since it is ever the same. 

तत्त्वदर्शिभिः दृष्टः  the wise people who have clearly understood, without any doubts, the true nature of both SATYAM and MITHYA – the truth of both the real and the unreal is clearly understood by the wise. 

Shankara writes "त्वमपि तत्त्वदर्शिनां दृष्टिमाश्रित्य शोकं मोहं च हित्वा शीतोष्णादीनि नियतानियतरूपाणि द्वन्द्वानि विकारोऽयमसन्नेव मरीचिजलवन्मिथ्यावभासते इति मनसि निश्चित्य तितिक्षस्व इत्यभिप्रायः।।" You too, Arjuna, take refuge (by understanding) in the vision of the wise and castoff  sorrow and delusion and knowing that all pairs of opposites like heat and cold are but unreal, like the water of a mirage, may you endure them.  This is the implied sense. 

Om Tat Sat

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यहाँ इस श्लोक में 

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः।।2.16।।

भगवान कृष्ण कहते हैं कि जो असत्य है उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। जबकि, जो वास्तविक है उसका हमेशा अस्तित्व रहता है।

यह बहुत भ्रमित करने वाला हो सकता है. इसलिए, हमें 'वास्तविक' और 'अवास्तविक' के अर्थ को समझने की आवश्यकता है जैसा कि वेदांत इसे समझता है।

वेदांत के अनुसार किसी वस्तु का 'वास्तविक' स्वरूप वह पहलू है जो हमेशा विद्यमान रहता है, जो बदलता नहीं, जो उसका अंतर्निहित गुण है। उदाहरण के लिए, ऊष्मा अग्नि का अंतर्निहित गुण है। इस पृथ्वी पर हर जगह अग्नि गर्म होती है, यहाँ तक कि अलास्का में भी, जो बर्फ और हिम से भरा है। मान लीजिए आप अग्नि से पानी गर्म करते हैं। जिस बर्तन में पानी है, वह गर्म हो जाएगा। पानी भी गर्म हो जाएगा। अब यदि आप पानी में चावल डालते हैं, तो चावल भी गर्म हो जाएगा। लेकिन क्या ऊष्मा बर्तन, पानी या सब्जियों का अंतर्निहित गुण है? नहीं... क्योंकि जब आप बर्तन को अग्नि से हटाते हैं, तो धीरे-धीरे बर्तन, पानी और सब्जियां कमरे के तापमान पर वापस आ जाती हैं। इसलिए, ऊष्मा बर्तन, पानी या चावल का अंतर्निहित गुण नहीं है। ऊष्मा तो केवल आकस्मिक गुण है। इन्हें गर्म करने के लिए ऊष्मा अग्नि से ली गई है।

अब आइए मिट्टी के घड़े का उदाहरण लेते हैं। घड़ा बनने से पहले भी मिट्टी का ही था। अब घड़े के रूप में भी यह वास्तव में मिट्टी ही है, क्योंकि आप इसे कहीं से भी छुएं, आप मिट्टी को ही स्पर्श कर रहे हैं। अगर घड़ा टूट जाए, तो जो बचेगा वह मिट्टी ही होगी... सिर्फ मिट्टी। इसलिए घड़े का वास्तव में कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है - इसका अस्तित्व मिट्टी से उधार लिया गया है। वास्तव में, आप पाएंगे कि घड़ा नाम का कोई स्वतंत्र पदार्थ नहीं है, जो कुछ भी है वह मिट्टी ही है। जबकि घड़े का अस्तित्व मिट्टी से उधार लिया गया है, मिट्टी का अस्तित्व स्वतंत्र है। यह घड़े पर निर्भर नहीं है। घड़ा नष्ट हो जाए तो भी मिट्टी बनी रहती है। इसलिए इस उदाहरण में, मिट्टी वास्तविक है, 'सत्यम', जिसका घड़े से स्वतंत्र अस्तित्व है और घड़ा, जिसका अपना कोई अस्तित्व नहीं है, जिसका अस्तित्व मिट्टी से उधार लिया गया है, 'अवास्तविक' है या जिसे हम मिथ्या कहते हैं। मिथ्या एक तकनीकी शब्द है जो आश्रित वास्तविकता का वर्णन करता है। सत्यम एक तकनीकी शब्द है जो स्वतंत्र वास्तविकता को इंगित करता है, जिस पर आश्रित वास्तविकता निर्भर करती है।

चलिए अब आगे बढ़ते हैं और मिट्टी को देखते हैं। बर्तन की बात करें तो, मिट्टी ही उसका आधार है, उसकी स्वतंत्र वास्तविकता है। लेकिन मिट्टी का क्या? मिट्टी उन परमाणुओं और अणुओं पर निर्भर है जिनसे वह बनी है। इस प्रकार मिट्टी एक आश्रित वास्तविकता बन जाती है, या असत्, या मिथ्या, और परमाणु उसकी वास्तविकता या सत्यम बन जाते हैं।

क्या यहाँ कुछ ऐसा है जिसे और विभाजित नहीं किया जा सकता, जो यहाँ मौजूद हर चीज की वास्तविकता है, संपूर्ण ब्रह्मांड की वास्तविकता है?

बर्तनमिट्टी है मिट्टी है

मिट्टी है अणु है
अणु है परमाणु है
चलिए कपड़े की सच्चाई का पता लगाते हैं।
कपड़ा है  फैब्रिक है

फैब्रिक है  सूत है
सूत है धागा है
धागे का रेशा है रेशे का अणु है

किसी भी वस्तु के कारण का विश्लेषण करने पर, हर स्तर पर 'अस्तित्व' विद्यमान रहता है... अस्तित्व विद्यमान है। अस्तित्व (सत्) को विखंडित नहीं किया जा सकता। ब्रह्मांड में जो कुछ भी है, वह केवल अस्तित्व (सत्) है, जिसे हमने एक विशेष रूप दिया है। वास्तव में, सत्य, सत्यम्, ब्रह्मांड की स्वतंत्र वास्तविकता अस्तित्व (सत्) है, जो हर चीज का 'अस्तित्व' है। और ब्रह्मांड में हर चीज का अस्तित्व स्वयं अस्तित्व से ही ऋणी है। ब्रह्मांड में किसी भी चीज का अस्तित्व से स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। वास्तव में नाभावो विद्यते सतः, केवल अस्तित्व ही विद्यमान है, यह कभी विखंडित नहीं हो सकता।

और ब्रह्मांड के बारे में क्या? इसका अस्तित्व तो केवल उधार का है। यह असत है – अवास्तविक, मिथ्या।

शंकर कहते हैं तस्माद्देहादेहः दद्वन्द्वस्य सकारणस्य असतो न विद्यते भव इति। इसलिए शरीर आदि के साथ-साथ उनके कारणों सहित विपरीत जोड़ी, असत् (मिथ्या - कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होने, केवल एक अस्थायी आश्रित अस्तित्व होने के कारण) का कोई अस्तित्व नहीं है।

तथा  सतश्च आत्मनः  अभावः  अविद्यमानता न  विद्यते  सर्वत्र अव्यभिचारात् इति अवोचाम।। इसी प्रकार, आत्मा, जो कि सत् है, का अस्तित्व सदा बना रहता है, क्योंकि वह हमेशा एक समान रहती है।

तत्त्वदर्शिभिः दृष्टः वे बुद्धिमान लोग जिन्होंने सत्य और मिथ्या दोनों के वास्तविक स्वरूप को बिना किसी संदेह के स्पष्ट रूप से समझ लिया है - बुद्धिमान लोग वास्तविक और अवास्तविक दोनों के सत्य को स्पष्ट रूप से समझते हैं।

"त्वमपि तत्त्वदर्शिनां दृष्टिमाश्रित्य शोकं मोहं च हित्वा शीतोष्णादीनि नियतानियतरूपाणि द्वन्द्वानि विकारोऽयमसन्नेव मरीचिजलवन्मिथ्यावभासते इति मनसि निश्चित्य तितिक्षस्व इत्यभिप्रायः।।" हे अर्जुन, तुम भी ज्ञानियों के दर्शन की शरण लो और दुःख एवं भ्रम का त्याग करो। यह जानते हुए कि ऊष्मा और शीत जैसे सभी विपरीत युग्म मृगजल के समान अवास्तविक हैं, तुम भी उन्हें सहन करो। यही इसका अंतर्निहित अर्थ है।

ॐ तत् सत्

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 15

 

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In the previous verse Lord Krishna had said that the power of endurance which includes the capacity for patience, is very important. It allows us to not react immediately in terms of irritation, sharp words, punishing without finding out the whole story, etc. 

In verse 12 and 13 Lord Krishna had revealed that the true Self is eternal, meaning it always unchangingly exists. In verse 14, the fact about the nature of the non-Self, the nature of the world was shown – that it is anitya, impermanent. And based on this fact that the Self is eternal and the non-self (which includes this body-mind-sense complex)  is impermanent, Lord Krishna  said, ‘may you cultivate forbearance towards the changing nature of life.

What will be the result of cultivating forbearance towards life? That is pointed out in this verse.

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते।।2.15।।

Adi Shankaracharya, commenting on this verse points out “यं हि पुरुषं  समे दुःखसुखे यस्य तं  समदुःखसुखं  सुखदुःखप्राप्तौ हर्षविषादरहितं धीरं धीमन्तं  न व्यथयन्ति  न चालयन्ति नित्यात्मदर्शनाद् एते यथोक्ताः शीतोष्णादयः  स  नित्यात्मस्वरूपदर्शननिष्ठो द्वन्द्वसहिष्णुः  अमृतत्वाय  अमृतभावाय मोक्षायेत्यर्थः  कल्पते  समर्थो  भवति।।(O Arjuna) verily, the person whom these, (cold and heat mentioned in Verse 14) do not disturb, the wise man, for whom sorrow and happiness are the same, who is free from happiness and sorrow when subjected to pleasure and pain, because of his  recognition of his true nature as the eternal Self, who has assimilated this knowledge fully, who endures the opposites, that person  becomes fit for moksha or liberation. 

This person has recognized that the changing nature of the world cannot be changed. He also recognizes that within a limited scope, some things can be changed. So he works for changing what can be changed and accepts what cannot be changed.  And because of this non-resistance to what cannot be changed, this acceptance of what cannot be changed, the person is  not perturbed. Supposing there is beautiful flower in the garden. He appreciates it. And as is inevitable, when the rose fades and withers, he accepts that too. So too with any situation, when the situation happens, he welcomes it and when it departs, he does not resist. 

Thus, towards both pleasant and unpleasant he is samah – equanimous. And so he does not get disturbed. He thus enjoys a leisure in his mind which as a sadhaka is required for inquiring into Vedanta. And of course when he discovers his truth to be the eternal Self, he stays firm in that truth.

Om Tat Sat

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पिछले श्लोक में भगवान कृष्ण ने कहा था कि धीरज रखने की क्षमता, जिसमें धैर्य भी शामिल है, अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह हमें तुरंत प्रतिक्रिया करने से रोकती है, जैसे कि चिड़चिड़ापन, कठोर शब्द, पूरी बात जाने बिना दंड देना आदि।

श्लोक 12 और 13 में भगवान कृष्ण ने प्रकट किया कि सच्चा आत्म शाश्वत है, जिसका अर्थ है कि यह सदा अपरिवर्तनीय रूप से विद्यमान है। श्लोक 14 में, अनात्मा के स्वरूप, संसार के स्वरूप को दर्शाया गया है - कि यह अनित्य है, क्षणभंगुर है। और इस तथ्य के आधार पर कि आत्म शाश्वत है और अनात्मा (जिसमें यह शरीर-मन-इंद्रिय समूह शामिल है) क्षणभंगुर है, भगवान कृष्ण ने कहा, 'जीवन के परिवर्तनशील स्वरूप के प्रति धीरज का अभ्यास करो।'

जीवन के प्रति धीरज का अभ्यास करने का क्या परिणाम होगा? इस श्लोक में इसका उल्लेख किया गया है।

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते।।2.15।।

(हे अर्जुन) निश्चय ही, जिस व्यक्ति को ये (श्लोक 14 में वर्णित शीत और ताप) विचलित नहीं करते, वह ज्ञानी व्यक्ति, जिसके लिए सुख और सुख एक समान हैं, जो सुख और दुख के अधीन होने पर भी सुख और दुख से मुक्त रहता है, क्योंकि उसने अपने सच्चे स्वरूप को शाश्वत आत्मा के रूप में पहचान लिया है, जिसने इस ज्ञान को पूर्णतः आत्मसात कर लिया है, जो विपरीतताओं को सहन करता है, वह व्यक्ति मोक्ष या मुक्ति के योग्य हो जाता है।

इस व्यक्ति ने यह जान लिया है कि संसार का परिवर्तनशील स्वरूप बदला नहीं जा सकता। वह यह भी जानता है कि सीमित दायरे में कुछ चीजें बदली जा सकती हैं। इसलिए वह उन चीजों को बदलने का प्रयास करता है जिन्हें बदला जा सकता है और जिन्हें नहीं बदला जा सकता उन्हें स्वीकार करता है। और इसी कारण, जो चीजें नहीं बदली जा सकतीं उनका विरोध न करने और उन्हें स्वीकार करने की वजह से, वह विचलित नहीं होता। मान लीजिए बगीचे में एक सुंदर फूल है। वह उसकी सराहना करता है। और जैसा कि अपरिहार्य है, जब गुलाब मुरझा जाता है, तो वह उसे भी स्वीकार कर लेता है। ठीक इसी तरह, किसी भी परिस्थिति में, जब वह परिस्थिति उत्पन्न होती है, तो वह उसका स्वागत करता है और जब वह समाप्त हो जाती है, तो उसका विरोध नहीं करता।

इस प्रकार, सुख और दुख दोनों के प्रति वे समभाव रखते हैं। इसलिए वे विचलित नहीं होते। इस प्रकार वे अपने मन में वह विश्राम पाते हैं जो एक साधक के लिए वेदांत के अध्ययन हेतु आवश्यक है। और जब वे अपने सत्य को शाश्वत आत्मा के रूप में जान लेते हैं, तो वे उस सत्य में दृढ़ रहते हैं।

ॐ तत् सत्

Bhagavad-Gita Chapter 2 Verse 14

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Connecting with the previous verse – certainly an enlightened person, who knows that the Self is time-less, will not suffer from thought that the Self will die. Yet in the world we see that there is misapprehension  because of experiencing the pairs of opposites like heat and pain that cause pleasure and pain. When there is separation from happiness, or association with pain, there is sorrow.  Anticipating that Arjuna could have this thought Lord Krishna says:- 

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत।।2.14।।

Here Lord Krishna points out that the sense organs (matraa) when they come in contact with their respective objects lead to different experiences like heat and cold, which in turn give pleasure and pain. However, no experience is permanent. Knowing the nature of these experiences, that they come to go, they come and go – Arjuna, endure them. 

Adi Shankaracharya says अतः  तान्  शीतोष्णादीन् तितिक्षस्व प्रसहस्व। तेषु हर्षं विषादं वा मा कार्षीः इत्यर्थः।। Therefore bear with these, endure these. Don’t give in to sorrow or happiness with regard to them.

Essentially Lord Krishna is asking Arjuna to accept the nature of the world – which is to change. That everything changes cannot be changed. We may have an experience of happiness – and the happiness lasts for a while and then something else happens and we are not happy anymore. Lord Krishna is pointing out that experiences take place because of the contact of the senses with their respective objects – that is a fact – another fact is that this contact gives rise to either pleasure or pain – another fact. That the experience will change is yet another fact. That it is impermanent is  fact. Accept it. And when the fact is unpleasant accept it and endure it, if it can’t be changed. 

When we resist a fact, it gives us sorrow. When we face unpleasant situations that we can’t change, we actually become stronger. So can we just accept them. 

Change is the nature of life. If heat come, cold will also come. If respect comes, insult will also come. If getting together with loved ones comes, separation will also take place. Life comes in pairs of opposites. This is the nature of life. Every experience comes to go. When they come be ready to welcome them. When they go, be prepared mentally to see them off. Because that is the  very nature of life – so accept it. Developing our power of endurance gives inner strength.

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पिछले श्लोक से जोड़ते हुए – निःसंदेह एक प्रबुद्ध व्यक्ति, जो यह जानता है कि आत्मा कालातीत है, इस विचार से पीड़ित नहीं होगा कि आत्मा का नाश होगा। फिर भी संसार में हम देखते हैं कि सुख और दुख जैसे विपरीत भावों के युग्मों के अनुभव से भ्रम उत्पन्न होता है। जब सुख से वियोग होता है, या दुख से जुड़ाव होता है, तो दुःख होता है। अर्जुन के मन में इस विचार की आशंका को भांपते हुए भगवान कृष्ण कहते हैं:-

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत।।2.14।।

यहां भगवान कृष्ण बताते हैं कि इंद्रियां (मात्राएं) जब अपने-अपने विषयों के संपर्क में आती हैं तो विभिन्न अनुभवों जैसे गर्मी और ठंड का अनुभव कराती हैं, जो बदले में सुख और दुख का कारण बनते हैं। हालांकि, कोई भी अनुभव स्थायी नहीं है। इन अनुभवों की प्रकृति को जानते हुए, कि वे आते हैं और जाते हैं – अर्जुन, इन्हें सहन करो।

आदि शंकराचार्य कहते हैं, अतः  तान्  शीतोष्णादीन् तितिक्षस्व प्रसहस्व। तेषु हर्षं विषादं वा मा कार्षीः इत्यर्थः।।

इसलिए इन्हें सहन करो, इनका सामना करो। इनके कारण सुख-दुख में मत डूबो।

असल में, भगवान कृष्ण अर्जुन से संसार के स्वभाव को स्वीकार करने को कह रहे हैं – जो कि परिवर्तनशील है। हर चीज़ बदलती है, उसे बदला नहीं जा सकता। हमें सुख का अनुभव हो सकता है – और वह सुख कुछ समय के लिए रहता है, फिर कुछ और घटित होता है और हम दुखी हो जाते हैं। भगवान कृष्ण यह बता रहे हैं कि इंद्रियों के अपने-अपने विषयों से संपर्क के कारण अनुभव होते हैं – यह एक तथ्य है – दूसरा तथ्य यह है कि इस संपर्क से सुख या दुख उत्पन्न होते हैं – यह भी एक तथ्य है। अनुभव का बदलना एक और तथ्य है। यह क्षणभंगुर है, यह भी एक तथ्य है। इसे स्वीकार करो। और जब तथ्य अप्रिय हो, तो उसे स्वीकार करो और सहन करो, यदि उसे बदला नहीं जा सकता।

जब हम किसी तथ्य का विरोध करते हैं, तो वह हमें दुख देता है। जब हम ऐसी अप्रिय परिस्थितियों का सामना करते हैं जिन्हें हम बदल नहीं सकते, तो वास्तव में हम और मजबूत हो जाते हैं। तो क्या हम उन्हें स्वीकार कर सकते हैं?

परिवर्तन ही जीवन का स्वभाव है। गर्मी आए तो सर्दी भी आएगी। सम्मान मिले तो अपमान भी होगा। अपनों से मिलन हो तो बिछड़ना भी होगा। जीवन में विपरीत चीजें एक के बाद एक आती हैं। यही जीवन का स्वभाव है। हर अनुभव आता है तो जाता है। जब वो आए तो उसका स्वागत करने के लिए तैयार रहें। जब वो चला जाए तो उसे विदाई देने के लिए मानसिक रूप से तैयार रहें। क्योंकि यही जीवन का स्वभाव है - इसे स्वीकार करें। सहनशक्ति विकसित करने से आंतरिक शक्ति मिलती है।