In verses 12-25 of Chapter 2 of the Gita, Lord Krishna is revealing the true nature of the Self to Arjuna. The Self is manifest in the form of thought “I am. And regarding this Self we have many conclusions born of ignorance of its real nature.
Usually, a person who is under the spell of ignorance will add all kinds of conclusions to the basic “I am” thought and will say
I am male/female,
I am old,
I am tall/short
I am fair/dark,
I am short-sighted,
I am deaf
I am attractive
My hair is grey
My stomach is big
I have six-pac
Etc … these and many more are with reference to the body and its many qualities
Then we equate ourselves with the mind and say:-
I am intelligent / dull
I am creative / mechanical
I am loving / hateful
I am sad
I am scared
I am anxious
I am jealous
I am hurt
I am egoistic
I am noble
I am not good enough
I am a failure
I am a loser
I have a poor memory
I cant focus
I have no will-power
I am weak
I am not resilient
I am not courageous
I am insecure
Etc… these and many more are with reference to the mind and its many qualities
We also equate ourselves with the different roles that we play in our lives, in our interactions with the world.
I am a doctor/lawyer, CA, engineer,
I am husband/wife
I am a daughter/son
I am father/mother
Etc. … and based on these roles we develop many complexes too. When surrounded by critical people we may think ‘I am useless/ I am a failure/ I am no good’ etc etc .. It is endless
All of this would be fine, if we are happy. But we are not. This is because when we equate ourselves with our body, mind or what we do or don’t do, we also end up equating ourselves with the limitations inherent in the body-mind and roles. And this causes suffering. Human suffering comes not from the limitations of the body-mind or roles that we play – it comes from identifying with the limitations. The body is limited and will always be so, no matter how much you improve its condition. The mind too is limited will remain so in some aspect or the other. Roles will come with their limitations too. We spend our whole life trying to remove the limitations… and even if do succeed in some aspects it cannot last forever, because body, mind and roles are subject to time.
Look at what Bhagavad-Gita is pointing out. In verse 12 and 13 it pointed out that you, the true I, are NITYA eternal, you never go out of existence. If you are the body, you certainly cannot be eternal. In other words, Bhagavad-Gita is saying that the true I, is not the body. This one declaration of knowledge itself rules out all the suffering born of identifying with the limitations of the body.
In verse 16 Lord says you- true I, are SATYA – real, meaning you never go out of existence. How many reals can there be? There is only one SATYA – and that is you. You are the existence of the whole universe. You are not limited to your body alone.
In verse 17 Lord says you – true I are SARVAGATA – all-pervading, meaning that, in reality, you, are not limited by the boundaries of the body because you are not the body.
In verse 18, Lord reveals that you- true I, are indestructible and changeless ANAASHINA, and never the known, ever the knower APRAMEYA. This means that you are not subject to death, nor can you be objectified. Consequently, you cannot be hurt either. You are safe. You are not your body or mind.
In verse 19 , Lord reveals that you-true I are AKARTA (not the agent of action), ABAHOKTA (nor are you the object of any action). This means that you are free of the invisible results of karma which is punya and paapa.
In verse 20 which was the last verse that we did, Lord points out that you-true I are NIRVIKARAH – free of the six-fold modifications. This means that you are neither your body, mind or ego – because all these change. Nor are you the waker, dreamer or deep sleeper.
Knowing the Self goes through two stages. The first is discriminating between the Self and what is not the same reality as the Self and negating that which is not the true Self.
How to do this? By discriminating between the knower and the known and negating the known. Apply the rule - What is known to you is not you. You body, its qualities, your mind and its qualities, your memory, your ignorance, your ego, your roles – all of this is known to you. Therefore, they are not you.
When you negate thus what is not you, what are you left with? Simply with “I am”. This “I am” is a simple conscious being, self-evident and self-revealing – and it is about this simple conscious being that Lord Krishna is pointing out that it is NITYA, SATYA, SARVAGATA, APRAMEYA, AKARTA, ABHOKTA, NIRVIKARAH.
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Om Tat Sat
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गीता के अध्याय 2 के श्लोक 12-25 में, भगवान कृष्ण अर्जुन को 'स्वयं' (आत्मा) के वास्तविक स्वरूप का बोध करा रहे हैं। यह 'स्वयं' या आत्मा "मैं हूँ" के विचार के रूप में प्रकट होती है। लेकिन इस 'स्वयं' के बारे में हमारे पास इसके वास्तविक स्वरूप की अज्ञानता से पैदा हुए कई निष्कर्ष हैं।
आमतौर पर, अज्ञानता के वश में व्यक्ति मूल "मैं हूँ" के विचार के साथ तमाम तरह के निष्कर्ष जोड़ देता है और कहता है:
मैं पुरुष/स्त्री हूँ,
मैं बूढ़ा हूँ,
मैं लंबा/नाटा हूँ,
मैं गोरा/काला हूँ,
मेरी दृष्टि कमजोर है,
मैं बहरा हूँ,
मैं आकर्षक हूँ,
मेरे बाल सफेद हैं,
मेरा पेट बड़ा है,
मेरे सिक्स-पैक हैं...
इत्यादि... ये और ऐसी कई बातें शरीर और उसके गुणों के संदर्भ में कही जाती हैं।
फिर हम खुद को मन के समान मान लेते हैं और कहते हैं:
मैं बुद्धिमान हूँ / मैं मंदबुद्धि हूँ
मैं रचनात्मक हूँ / मैं यांत्रिक हूँ
मैं प्रेम करने वाला हूँ / मैं घृणा करने वाला हूँ
मैं उदास हूँ
मैं डरा हुआ हूँ
मैं चिंतित हूँ
मैं ईर्ष्यालु हूँ
मुझे चोट पहुँची है
मैं अहंकारी हूँ
मैं महान हूँ
मैं पर्याप्त अच्छा नहीं हूँ
मैं असफल हूँ
मैं हारा हुआ हूँ
मेरी याददाश्त कमजोर है
मैं ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता
मुझमें इच्छाशक्ति नहीं है
मैं कमजोर हूँ
मैं लचीला नहीं हूँ
मैं साहसी नहीं हूँ
मैं असुरक्षित हूँ...
इत्यादि... ये और ऐसी कई बातें मन और उसके गुणों के संदर्भ में कही जाती हैं।
हम खुद को उन विभिन्न भूमिकाओं के समान भी मान लेते हैं जो हम अपने जीवन में और दुनिया के साथ अपने व्यवहार में निभाते हैं:
मैं डॉक्टर/वकील/सीए/इंजीनियर हूँ
मैं पति/पत्नी हूँ
मैं बेटी/बेटा हूँ
मैं पिता/माता हूँ...
इत्यादि... और इन भूमिकाओं के आधार पर हम कई तरह की ग्रंथियां (complexes) भी विकसित कर लेते हैं। जब हम आलोचनात्मक लोगों से घिरे होते हैं, तो हम सोच सकते हैं कि 'मैं बेकार हूँ/ मैं असफल हूँ/ मैं किसी काम का नहीं हूँ' आदि। यह अंतहीन है।
यह सब ठीक होता, यदि हम खुश होते। लेकिन हम नहीं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब हम खुद को अपने शरीर, मन या अपने कार्यों से जोड़ते हैं, तो हम अंततः शरीर-मन और भूमिकाओं में निहित सीमाओं के साथ भी खुद को जोड़ लेते हैं। और यही दुख का कारण बनता है। मानवीय दुख शरीर-मन की सीमाओं या हमारी भूमिकाओं से नहीं आता - यह उन सीमाओं के साथ खुद की पहचान जोड़ने (तादात्म्य) से आता है। शरीर सीमित है और हमेशा रहेगा, चाहे आप इसकी स्थिति में कितना भी सुधार क्यों न कर लें। मन भी सीमित है और किसी न किसी रूप में वैसा ही रहेगा। भूमिकाओं की भी अपनी सीमाएं होंगी। हम अपना पूरा जीवन इन सीमाओं को दूर करने की कोशिश में बिता देते हैं... और यदि हम कुछ पहलुओं में सफल हो भी जाते हैं, तो वह हमेशा के लिए नहीं रह सकता, क्योंकि शरीर, मन और भूमिकाएं समय के अधीन हैं।
देखिए भगवद-गीता क्या संकेत दे रही है। श्लोक 12 और 13 में बताया गया है कि आप, यानी वास्तविक 'मैं', शाश्वत हैं, आपका अस्तित्व कभी समाप्त नहीं होता। यदि आप शरीर होते, तो आप निश्चित रूप से शाश्वत नहीं हो सकते थे। दूसरे शब्दों में, भगवद-गीता कह रही है कि वास्तविक 'मैं' शरीर नहीं है। ज्ञान की यह एक घोषणा ही शरीर की सीमाओं के साथ पहचान जोड़ने से पैदा होने वाले सभी दुखों को खारिज कर देती है।
श्लोक 16 में भगवान कहते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—सत्य (SATYA) हैं, जिसका अर्थ है कि आप कभी अस्तित्व से बाहर नहीं जाते। कितने 'सत्य' हो सकते हैं? सत्य केवल एक ही है—और वह आप हैं। आप संपूर्ण ब्रह्मांड का अस्तित्व हैं। आप केवल अपने शरीर तक सीमित नहीं हैं।
श्लोक 17 में भगवान कहते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—सर्वगत (SARVAGATA) हैं, यानी सर्वव्यापी हैं। इसका अर्थ है कि वास्तव में आप शरीर की सीमाओं से बंधे नहीं हैं क्योंकि आप शरीर नहीं हैं।
श्लोक 18 में, भगवान बताते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—अविनाशी और अपरिवर्तनीय (अनाशीन - ANAASHINA) हैं, और आप कभी 'ज्ञेय' (जिसे जाना जाए) नहीं बल्कि हमेशा 'ज्ञाता' (अप्रमेय - APRAMEYA) हैं। इसका मतलब है कि आप मृत्यु के अधीन नहीं हैं, न ही आपको एक वस्तु की तरह देखा जा सकता है। परिणामस्वरूप, आपको चोट भी नहीं पहुँचाई जा सकती। आप सुरक्षित हैं। आप अपना शरीर या मन नहीं हैं।
श्लोक 19 में, भगवान बताते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—अकर्ता (AKARTA) हैं (कर्म करने वाले नहीं) और अभोक़्ता (ABHOKTA) हैं (न ही आप किसी कर्म के फल को भोगने वाले हैं)। इसका अर्थ है कि आप कर्म के अदृश्य परिणामों यानी पुण्य और पाप से मुक्त हैं।
श्लोक 20 में, जो हमने पिछला श्लोक किया था, भगवान बताते हैं कि आप—वास्तविक 'मैं'—निर्विकार (NIRVIKARAH) हैं, यानी छह प्रकार के विकारों (बदलावों) से मुक्त हैं। इसका मतलब है कि आप न तो अपना शरीर हैं, न मन और न ही अहंकार—क्योंकि ये सभी बदलते रहते हैं। न ही आप जागने वाले, सपने देखने वाले या गहरी नींद में सोने वाले हैं।
स्वयं (आत्मा) को जानने के दो चरण हैं। पहला है 'स्वयं' और 'जो स्वयं नहीं है' के बीच भेद करना, और जो वास्तविक 'स्वयं' नहीं है उसे नकारना।
यह कैसे करें? ज्ञाता (जानने वाले) और ज्ञेय (जो जाना जा रहा है) के बीच भेद करके और ज्ञेय को नकार कर। यह नियम लागू करें—"जो आपके द्वारा जाना जाता है, वह आप नहीं हैं।" आपका शरीर, उसके गुण, आपका मन और उसके गुण, आपकी याददाश्त, आपकी अज्ञानता, आपका अहंकार, आपकी भूमिकाएँ—यह सब आपके द्वारा जाना जाता है। इसलिए, वे आप नहीं हैं।
जब आप इस तरह उसे नकार देते हैं जो आप नहीं हैं, तो आपके पास क्या बचता है? केवल "मैं हूँ"। यह "मैं हूँ" एक सरल चेतन सत्ता है, जो स्वतः सिद्ध और स्वतः प्रकाशमान है—और इसी सरल चेतन सत्ता के बारे में भगवान कृष्ण बता रहे हैं कि यह नित्य, सत्य, सर्वगत, अप्रमेय, अकर्ता, अभोक्ता और निर्विकार है।
हम आगे और देखेंगे।
ॐ तत्सत।
