#Bhagavad-Gita
In verse 16th verse of Chapter 2, Lord Krishna had revealed that SAT (Existence, the Absolute Unchanging Reality) has no non-existence, whereas ASAT ( the changing reality which is mithya) has no (independent) existence. Then in Verse 17, SAT was revealed as that which is the ALL-PERVADING existence which is indestructible.
In Verse 18, ASAT or mithya which includes this whole universe that includes the body-mind-sense complex, will be described.
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत।।2.18
These bodies that belong to the Self are perishable (antavantah). The Self is described in this verse as nitya – eternal, anashina– indestructible meaning which cannot be destroyed by any means, and aprameya - never an object of knowledge.
Here the self is described as shariiri - meaning that which obtains in the body…. So that which is intimately associated with the body. Earlier Krishna has said that the Self is all-pervading (yena sarvam idam tatam) and now here it is said that which is within the body. It is like all-pervading space within a pot, which we can call as pot-space. Space is all-pervading and it is within the pot also. The pot is a container whose boundaries cannot limit the space which is one. If the pot breaks, the space ‘within it’ does not break. In fact the pot is in space, and not that there is space in the pot. Similarly the Self, atma is called as shariiri, which is a name for all-pervading atma which is within the body.
antavantah means that which is endowed with end…. Meaning that which is perishable.
Adi Shankaracharya gives an interesting meaning to antavantah - अन्तः विनाशः विद्यते येषां ते अन्तवन्तः । These which have an end or destruction are antavantah. यथा मृगतृष्णिकादौ सद्बुद्धिः अनुवृत्ता प्रमाणनिरूपणान्ते विच्छिद्यते स तस्य अन्तः तथा इमे देहाः स्वप्नमायादेहादिवच्च अन्तवन्तः | Just as the idea of reality, or being associated with the idea of existence सद्बुद्धिः अनुवृत्ता, which continues with regard to water in a mirage मृगतृष्णिकादौ , etc. is removed when examined with the means of knowledge, and that is its end प्रमाणनिरूपणान्ते विच्छिद्यते स तस्य अन्तः , so too these bodies तथा इमे देहाः have an end like bodies etc. in dream and magic स्वप्नमायादेहादिवच्च अन्तवन्तः.
Let us understand this in simpler language. antavanatah – the body has anta- end. Here Adi Shankaracharya looks at the end of the body as not the physical death of the body, but as FALSIFICATION of the idea that it has an independent existence, which falsification takes place when one is exposed to the Shastra pramana unfolded by a competent traditional teacher. FALSIFICATION of the idea of reality that one gives to the world and body, takes place when one understands them to be mithya. Mithya means a ‘dependent temporary reality borrowed, (in this case) from the Self. Now the person understands that the sense of existence or reality that one assigned to the body and the world, as independent objects, is false. The world, the body-mind-sense complex has a borrowed existence, borrowed from the Self that is SAT of the very nature of existence. When the world which includes the body is falsified, it is as good as non-existent – because it is understood as a dependent reality – just a form of existence given the name ‘world’, ‘body’ etc. Just as the dream is destroyed on waking, the mirage water is destroyed by knowing it to be a mirage, the body (notion of it being an independent reality) ends in the wake of knowledge.
अनाशिनः is that which cannot be destroyed. This idea is repeated from verse 17. Another important fact about the Self is revealed in this verse – that it is aprameya - that is it not an object of knowledge. Prameya means ‘object of knowledge’. aprameya means not an object of knowledge. This means that you cannot know the Self, atma, like you would know any other object like an apple. Does it mean that atma is non-existent? No – atma, exists. If it is existent then I should be able know it. Yes, in a general way you do know that you exist. You are the aprameya atma. You don’t need to objectify yourself in any way, to know that you exist. Your existence declares itself daily as ‘I am’, without your seeing yourself as an object! You are self-evident.
Anyways lets look at some examples. The eye can see the entire world, yet it can’t see itself. Without a mirror you would not know the shape of your own eyes! Yet your eyes exist. Without your objectifying your eyes, you know that your eye exists, because you can see the whole world.
Again, suppose you are looking at a photograph of an event you attended. It has captured the event perfectly, the hall, the decorations , the people. Yet there is one thing which existed that that was not captured in the photo. That is the camera. You do not objectify the camera physically in the photo, yet it is there. You do not require proof for the existence of the camera, it is very much there even though it is not seen in the photo.
Whatever we experience is like the photograph which cannot capture the camera. Whatever we experience as objects of our experience, we can never experience as an object, the one in whose presence all experience takes place – we can never experience as an object separate from ourself, the conscious principle, the sakshi…. And we can never question its existence because it is oneself. Ever the experiencer, never the experience. Ever the Seer, never the seen. Ever the subject, never the object.
So as atma , the Self, Arjuna, Bhishma, Drona etc are immortal. As body, they are mortal. Hey Arjuna, except the atma as it is, and the body as it is. Atma is satyam, independent limitless existence-consciousness and the body is mithya (a dependent, temporary reality). No need to cry over mithya. Stand up and fight. Here there is no command to take to war. It is only to encourage Arjuna to take up the war as his duty, which he had wanted to before he got overpowered by confusion and grief. Therefore “Fight” here is only an approval of what Arjuna had wanted. It is not a command.
Adi Shankaracharya comments शोकमोहादिसंसारकारणनिवृत्त्यर्थं गीताशास्त्रम् न प्रवर्तकम् इत्येतस्यार्थस्य साक्षिभूते ऋचौ आनिनाय भगवान्। यत्तु मन्यसे युद्धे भीष्मादयो मया हन्यन्ते अहमेव तेषां हन्ता इति एषा बुद्धिः मृषैव ते। कथम् | The scripture Gita is intended for eradicating sorrow, delusion, etc. which are the causes of the cycle of births and deaths; it is not intended to enjoin action. If you think that “Bhisma and other will be killed by me in battle. I alone am the slayer” – that notion of yours is completely false. How?
As evidences of this idea the Lord cites two Vedic verses: [Ka. 1.2.19-20.]
Om Tat Sat
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अध्याय 2 के 16वें श्लोक में भगवान कृष्ण ने बताया है कि सत् (अस्तित्व, परम अपरिवर्तनीय वास्तविकता) का कोई अन_अस्तित्व नहीं है, जबकि असत् (परिवर्तनशील वास्तविकता, जो मिथ्या है) का कोई (स्वतंत्र) अस्तित्व नहीं है। फिर श्लोक 17 में सत् को सर्वव्यापी, अविनाशी अस्तित्व के रूप में प्रकट किया गया है।
श्लोक 18 में असत् या मिथ्या का वर्णन किया गया है, जिसमें यह संपूर्ण ब्रह्मांड समाहित है, जिसमें शरीर-मन-इंद्रिय तंत्र शामिल है।
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत।।2.18
आत्मा से संबंधित ये शरीर नाशवान (अंतवंतः) हैं। इस श्लोक में आत्मा को नित्य - शाश्वत, अनाशिना - अविनाशी, यानी जिसे किसी भी प्रकार से नष्ट नहीं किया जा सकता, और अप्रमेय - ज्ञान का विषय नहीं, के रूप में वर्णित किया गया है।
यहाँ आत्मा को शरीरिरी - यानी जो शरीर में विद्यमान है... के रूप में वर्णित किया गया है। अतः वह जो शरीर से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। पहले कृष्ण ने कहा है कि आत्मा सर्वव्यापी है (येन सर्वम् इदम् तत्म्) और अब यहाँ कहा गया है कि जो शरीर के भीतर है। यह एक बर्तन के भीतर व्याप्त सर्वव्यापी अंतरिक्ष के समान है, जिसे हम बर्तन-स्थान कह सकते हैं। अंतरिक्ष सर्वव्यापी है और वह बर्तन के भीतर भी है। बर्तन एक पात्र है जिसकी सीमाएँ एक ही अंतरिक्ष को सीमित नहीं कर सकतीं। यदि बर्तन टूट जाए, तो उसके भीतर का अंतरिक्ष नहीं टूटता। वास्तव में बर्तन अंतरिक्ष में है, न कि बर्तन में अंतरिक्ष है। इसी प्रकार, आत्मा को शरीर कहा जाता है, जो शरीर के भीतर विद्यमान सर्वव्यापी आत्मा का एक नाम है।
अंतवंतः का अर्थ है वह जो अंतः निर्धारित है… यानी वह जो नाशवान है।
आदि शंकराचार्य अंतवंतः का एक रोचक अर्थ देते हैं - वे जिनका अंत या विनाश निश्चित है, अंतवंतः हैं। जिस प्रकार मृगतृष्णा आदि में जल के संबंध में वास्तविकता का विचार, या अस्तित्व के विचार से जुड़ा हुआ भाव, ज्ञान के साधनों से जांच करने पर समाप्त हो जाता है, और यही उसका अंत है, उसी प्रकार इन शरीरों का भी स्वप्न और जादू में शरीरों आदि की तरह एक अंत होता है।
आइए इसे सरल भाषा में समझते हैं। अंतवनतः – शरीर का अंत अंत होता है। यहाँ आदि शंकराचार्य शरीर के अंत को शरीर की भौतिक मृत्यु के रूप में नहीं, बल्कि इस धारणा के मिथ्याकरण के रूप में देखते हैं कि शरीर का एक स्वतंत्र अस्तित्व है। यह मिथ्याकरण तब होता है जब व्यक्ति किसी योग्य पारंपरिक शिक्षक द्वारा प्रतिपादित शास्त्र प्रमाण से अवगत होता है। संसार और शरीर को दी गई वास्तविकता की धारणा का मिथ्याकरण तब होता है जब व्यक्ति उन्हें मिथ्या समझता है। मिथ्या का अर्थ है 'आत्मा से उधार ली गई आश्रित अस्थायी वास्तविकता'। अब व्यक्ति समझता है कि शरीर और संसार को स्वतंत्र वस्तुओं के रूप में दी गई अस्तित्व या वास्तविकता की भावना झूठी है। संसार, शरीर-मन-इंद्रिय समूह का अस्तित्व उधार लिया गया है, जो आत्मा से उधार लिया गया है, जो अस्तित्व के मूल स्वरूप में ही सत् है। जब शरीर सहित संसार को निष्कपट कर दिया जाता है, तो वह लगभग अस्तित्वहीन हो जाता है – क्योंकि उसे एक आश्रित वास्तविकता के रूप में समझा जाता है – केवल अस्तित्व का एक रूप जिसे ‘संसार’, ‘शरीर’ आदि नाम दिए गए हैं। जिस प्रकार स्वप्न जागने पर नष्ट हो जाता है, जिस प्रकार मृगतृष्णा जल मृगतृष्णा होने के ज्ञान से नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार शरीर (एक स्वतंत्र वास्तविकता होने की धारणा) ज्ञान के उदय के साथ समाप्त हो जाता है।
अनाशिनः वह है जिसे नष्ट नहीं किया जा सकता। यह विचार श्लोक 17 से दोहराया गया है। इस श्लोक में आत्मा के बारे में एक और महत्वपूर्ण तथ्य प्रकट होता है - कि यह अप्रमेय है - यानी यह ज्ञान का विषय नहीं है। प्रमेय का अर्थ है 'ज्ञान का विषय'। अप्रमेय का अर्थ है ज्ञान का विषय नहीं। इसका अर्थ है कि आप आत्मा को किसी अन्य वस्तु, जैसे सेब को जानते हैं, वैसे नहीं जान सकते। क्या इसका अर्थ यह है कि आत्मा का अस्तित्व नहीं है? नहीं - आत्मा का अस्तित्व है। यदि इसका अस्तित्व है तो मुझे इसे जानने में सक्षम होना चाहिए। हाँ, सामान्य रूप से आप जानते हैं कि आपका अस्तित्व है। आप अप्रमेय आत्मा हैं। आपको अपने अस्तित्व को जानने के लिए स्वयं को किसी भी प्रकार से वस्तु के रूप में देखने की आवश्यकता नहीं है। आपका अस्तित्व प्रतिदिन 'मैं हूँ' के रूप में स्वयं को प्रकट करता है, बिना आपके स्वयं को एक वस्तु के रूप में देखे! आप स्वतःप्रसिद्ध हैं।
खैर, चलिए कुछ उदाहरण देखते हैं। आँख पूरी दुनिया को देख सकती है, फिर भी वह स्वयं को नहीं देख सकती। बिना दर्पण के आप अपनी आँखों का आकार नहीं जान पाएंगे! फिर भी आपकी आंखें मौजूद हैं। अपनी आंखों को वस्तुनिष्ठ रूप से देखे बिना भी, आप जानते हैं कि आपकी आंखें मौजूद हैं, क्योंकि आप पूरी दुनिया को देख सकते हैं।
मान लीजिए, आप किसी कार्यक्रम की तस्वीर देख रहे हैं जिसमें आप शामिल हुए थे। तस्वीर में कार्यक्रम पूरी तरह से कैद है - हॉल, सजावट, लोग। फिर भी एक चीज़ ऐसी है जो तस्वीर में नहीं दिख रही। वह है कैमरा। आप तस्वीर में कैमरे को भौतिक रूप से नहीं देख सकते, फिर भी वह मौजूद है। कैमरे के अस्तित्व के लिए आपको किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, वह तस्वीर में न दिखते हुए भी पूरी तरह से मौजूद है।
हमारा हर अनुभव उस तस्वीर की तरह है जो कैमरे को कैद नहीं कर सकती। हम अपने अनुभव के विषय के रूप में जो कुछ भी अनुभव करते हैं, उसे हम कभी भी एक वस्तु के रूप में अनुभव नहीं कर सकते, वह जिसके सामने सभी अनुभव घटित होते हैं - हम कभी भी स्वयं से अलग एक वस्तु के रूप में अनुभव नहीं कर सकते, चेतन सिद्धांत से, साक्षी से... और हम कभी भी इसके अस्तित्व पर सवाल नहीं उठा सकते क्योंकि यह स्वयं ही है। सदा अनुभवकर्ता, कभी अनुभव नहीं। सदा द्रष्टा, कभी दृश्य नहीं। सदा विषय, कभी वस्तु नहीं।
अतः आत्मा के रूप में अर्जुन, भीष्म, द्रोण आदि अमर हैं। शरीर के रूप में वे नश्वर हैं। हे अर्जुन, आत्मा और शरीर को उसके स्वरूप में ही स्वीकार करो। आत्मा सत्य है, स्वतंत्र, असीम अस्तित्व-चेतना है और शरीर मिथ्या है (आश्रित, क्षणभंगुर वास्तविकता)। मिथ्या पर रोने की कोई आवश्यकता नहीं है। उठो और युद्ध करो। यहाँ युद्ध करने का कोई आदेश नहीं है। यह केवल अर्जुन को युद्ध को अपना कर्तव्य मानकर आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करना है, जिसे वह व्याकुलता और दुःख से अभिभूत होने से पहले करना चाहता था। इसलिए यहाँ "युद्ध करो" केवल अर्जुन की इच्छा की स्वीकृति है। यह कोई आदेश नहीं है।
आदि शंकराचार्य टिप्पणी करते हैं कि गीता का उद्देश्य दुःख, भ्रम आदि का निवारण करना है, जो जन्म-मृत्यु के चक्र के कारण हैं; इसका उद्देश्य कर्म का आदेश देना नहीं है। यदि आप सोचते हैं कि “भीष्म और अन्य को मैं युद्ध में मार डालूँगा। मैं ही उनका वध करने वाला हूँ” – तो यह धारणा पूरी तरह से गलत है। कैसे?
इस विचार के प्रमाण स्वरूप भगवान दो वैदिक श्लोक उद्धृत करते हैं: [क. 1.2.19-20.]
ॐ तत् सत्
