<click to expand the picture>
What is REAL, satyam, at all times is being told in the next verse.
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति।।2.17।।
In this verse Lord Krishna repeats that the Self is eternal or time-less, saying that the self is indestructible अविनाशि. Meaning as against that which is asat – changing and therefore perishable, the Self is imperishable. In verse 16 we saw that in the case of a clay pot, which is perishable, it's cause or essence which is clay, is imperishable. Even when the pot is destroyed, the clay continues. So too, whatever is non-Self, meaning anything that is known or knowable, which can be objectified by you, the conscious being, is perishable. Whereas, you the conscious being, in whose ever-presence, all objects are known, are imperishable – nothing can destroy Consciousness-you. Arjuna may you viddhi – clearly know this fact.
Adi Shankaracharya says न कश्चित् कर्तुमर्हति न कश्चित् अत्मानं विनाशयितुं शक्नोति ईश्वरोऽपि। None can destroy the Self, not even Ishvara.
What is implied here is that Arjuna, why then do you say that Bhishma and Drona etc will be killed? They are atma, the Self – as atma they cannot be killed, they cannot be destroyed.
Earlier Lord Krishna had revealed that the Self, atma is eternal. Now He reveals येन सर्वम् इदं जगत् ततं व्याप्तं सदाख्येन ब्रह्मणा साकाशम् आकाशेनेव घटादयः। that Brahman or SAT is that by which the entire universe, the entire creation along with space is pervaded even as pot is pervaded by space. Brahman is the Self, atma.
Since atma is all-pervading, it means atma can only be ONE, even as space which is all-pervading is one alone. What is all-pervading can have no form. Atma has no boundaries, so atma is not limited. My room is limited by the walls as its boundary. Not so atma. Like space is formless, atma is also formless and therefore also it cannot be perceived, though the body can be perceived.
One atma alone is there pervading the entire creation. It is there in an ant, in a plant, in you and me, even in Ishvara. While bodies are many, atma, the consciousness-existence is only one. Just as there is one space alone, be in the room I am writing in, or in all the houses of this complex. There are 100 houses in the complex where I live, and while space is there in each house, space is only one. I can count the houses, but I can’t count the space. So too bodies are many and varied, yet the essential Self, atma is only one.
This one atma, is the divinity in each heart. It is to this divinity or Ishvara in each heart that we do namaste to, when we greet others.
When the body perishes, what happens to Atma, the Self? Does space get destroyed when a building crumbles? Space continues to exist. When the body is gone, atma continues to exist.
Adi Shankaracharya writes
विनाशम् अदर्शनम् अभावम्। अव्ययस्य न व्येति उपचयापचयौ न याति इति अव्ययं तस्य अव्ययस्य। None can bring about न कश्चित् कर्तुमर्हति the destruction, disappearance of that which is unchanging, that which does not undergo increase or decrease. नैतत् सदाख्यं ब्रह्म स्वेन रूपेण व्येति व्यभिचरति निरवयवत्वात् देहादिवत्। नाप्यात्मीयेन आत्मीयाभावात्। By Its very nature this Brahman or Self called SAT - Reality does not undergo any change or weakening, because, unlike bodies it has no parts. Nor does It suffer any change or weakening by loss of any external factor connected to it, because Brahman is not connected to anything. Shankaracharya gives an example, that a human become weak because of old age or illness, or he can become weak because of some loss - of say wealth. But this cannot happen to Brahman. Thus atma is avyaya – it has no decline.
Therefore Shankaracharya concludes अतः अव्ययस्य अस्य ब्रह्मणः विनाशं न कश्चित् कर्तुमर्हति न कश्चित् अत्मानं विनाशयितुं शक्नोति ईश्वरोऽपि। nothing can bring about the destruction of Brahman which is free of decline. None can destroy the Self, not even Ishvara.
How do you say Ishvara also cannot destroy Atma? Because आत्मा हि ब्रह्म स्वात्मनि च क्रियाविरोधात्।। Because Brahman and atma happen to be one and the same. Atma is the very nature of Ishvara, and if Ishvara has to destroy atma, it means Ishvara has to destroy himself! If Ishvara has to destroy Himself it will mean Ishvara will have to be the subject, the destroyer also and the object, the destroyed also. That means Ishvara will have to become the subject as well as the object. Logically subject can never be the object, object can never be the subject.
Thus, so far Lord Krishna has revealed that the Self which is SAT (verse 17) is timeless (verses 12-13 , indestructible and all-pervading and therefore formless ( verse 16-17).
In the next verse he reveals what is ASAT.
Om Tat Sat
Google Translation to Hindi (have not checked it)
अगले श्लोक में यह बताया गया है कि हर समय क्या वास्तविक है, सत्यम क्या है।
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति।।2.17।।
इस श्लोक में भगवान कृष्ण दोहराते हैं कि आत्मा शाश्वत या काल से परे है, और कहते हैं कि आत्मा अविनाशी है। इसका अर्थ है कि जो कुछ भी असत् (परिवर्तनशील और इसलिए नाशवान) है, उसके विपरीत आत्मा अविनाशी है। श्लोक 16 में हमने देखा कि मिट्टी के बर्तन के मामले में, जो नाशवान है, उसका मूल तत्व, जो मिट्टी है, अविनाशी है। बर्तन के नष्ट हो जाने पर भी मिट्टी बनी रहती है। उसी प्रकार, जो कुछ भी अनात्म है, अर्थात् जो कुछ भी ज्ञात या ज्ञेय है, जिसे आप, चेतन प्राणी, साकार कर सकते हैं, नाशवान है। जबकि आप, चेतन, जिनकी सर्वव्यापी उपस्थिति में सभी वस्तुएँ ज्ञात हैं, अविनाशी हैं - कोई भी चीज आपको - चेतना को - नष्ट नहीं कर सकती। अर्जुन, आप इस तथ्य को भली-भांति जान लें।
आदि शंकराचार्य कहते हैं न कश्चित् कर्तुमर्हति न कश्चित् आत्मानं विनाशयितुं शक्नोति ईश्वरोऽपि। कोई भी आत्मा को नष्ट नहीं कर सकता, ईश्वर भी नहीं।
यहाँ तात्पर्य यह है कि अर्जुन, फिर तुम यह क्यों कहते हो कि भीष्म और द्रोण आदि मारे जायेंगे? वे आत्मा हैं, स्वयं - आत्मा के रूप में उन्हें मारा नहीं जा सकता, उन्हें नष्ट नहीं किया जा सकता।
पहले भगवान कृष्ण ने बताया था कि आत्मा शाश्वत है। अब वे बताते हैं, "येन सर्वम् इदं जगत् ततं व्याप्तं सदाख्येन ब्रह्मणा साकाशम् आकाशेनेव घटादयः।" यानी ब्रह्म या सत् वह है जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड, संपूर्ण सृष्टि और आकाश व्याप्त है, ठीक वैसे ही जैसे मटका आकाश से व्याप्त होता है। ब्रह्म ही आत्मा है।
चूंकि आत्मा सर्वव्यापी है, इसका अर्थ है कि आत्मा एक ही हो सकती है, ठीक वैसे ही जैसे सर्वव्यापी आकाश एक ही है। जो सर्वव्यापी है उसका कोई रूप नहीं हो सकता। आत्मा की कोई सीमा नहीं है, इसलिए वह सीमित नहीं है। मेरे कमरे की सीमा उसकी दीवारें हैं। आत्मा ऐसी नहीं है। जैसे आकाश निराकार है, वैसे ही आत्मा भी निराकार है और इसलिए उसे देखा नहीं जा सकता, यद्यपि शरीर को देखा जा सकता है।
एक ही आत्मा है जो संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त है। यह चींटी में, पौधे में, आप में और मुझ में, यहाँ तक कि ईश्वर में भी विद्यमान है। यद्यपि शरीर अनेक हैं, आत्मा, चेतना-सत्ता, एक ही है। जैसे कि एक ही स्थान है, चाहे वह कमरा हो जिसमें मैं लिख रहा हूँ, या इस परिसर के सभी घर हों। जिस परिसर में मैं रहता हूँ, उसमें 100 घर हैं, और यद्यपि प्रत्येक घर में स्थान है, स्थान एक ही है। मैं घरों को गिन सकता हूँ, पर स्थान को नहीं गिन सकता। उसी प्रकार शरीर अनेक और विविध हैं, फिर भी सार तत्व, आत्मा, एक ही है।
यही एक आत्मा, प्रत्येक हृदय में विद्यमान दिव्यता है। जब हम दूसरों का अभिवादन करते हैं, तो हम प्रत्येक हृदय में विद्यमान इसी दिव्यता या ईश्वर को नमस्कार करते हैं।
जब शरीर नष्ट हो जाता है, तो आत्मा, आत्मा का क्या होता है? क्या किसी इमारत के ढहने पर स्थान नष्ट हो जाता है? स्थान का अस्तित्व बना रहता है। शरीर के चले जाने पर भी आत्मा का अस्तित्व बना रहता है।
जो अपरिवर्तनीय है, जो न बढ़ता है और न घटता है, उसका विनाश या लुप्त होना किसी के बस का नहीं है। नैतत् सदाख्यं ब्रह्म स्वेन रूपेण व्येति व्यभिचरति निरवयवत्वात् देहादिवत्। नाप्यात्मीयेन आत्मीयभावात्। अपने स्वभाव से ही यह ब्रह्म या आत्मा, जिसे सत्-वास्तविकता कहते हैं, किसी भी प्रकार से परिवर्तित या कमजोर नहीं होता, क्योंकि शरीरों के विपरीत इसके कोई अंग नहीं हैं। न ही यह किसी बाह्य कारक के नष्ट होने से प्रभावित होता है, क्योंकि ब्रह्म किसी भी चीज से जुड़ा नहीं है। शंकराचार्य उदाहरण देते हैं कि मनुष्य वृद्धावस्था या बीमारी के कारण कमजोर हो सकता है, या किसी हानि - जैसे धन की हानि - के कारण कमजोर हो सकता है। परन्तु ब्रह्म के साथ ऐसा नहीं हो सकता। इस प्रकार आत्मा अव्यय है - इसका कोई पतन नहीं होता।
इसलिए शंकराचार्य मूल रूप से निष्कर्ष निकालते हैं अव्ययस्य अस्य ब्रह्मणः विनाशं न कश्चित् कर्तुमर्हति न कश्चित् आत्मानं विनाशयितुं शक्नोति ईश्वरोऽपि। जो ब्रह्म पतन से रहित है, उसका कोई भी विनाश नहीं कर सकता। कोई भी आत्मा को नष्ट नहीं कर सकता, ईश्वर भी नहीं।
आप यह कैसे कह सकते हैं कि ईश्वर भी आत्मा का नाश नहीं कर सकते? क्योंकि आत्मा हि ब्रह्म स्वात्मनि च क्रियाविरोधात्।। क्योंकि ब्रह्म और आत्मा एक ही हैं। आत्मा ईश्वर का मूल स्वरूप है, और यदि ईश्वर को आत्मा का नाश करना है, तो इसका अर्थ है कि ईश्वर को स्वयं का नाश करना होगा! यदि ईश्वर को स्वयं का नाश करना है, तो इसका अर्थ यह होगा कि ईश्वर को कर्ता, नाशकर्ता और कर्ता, नाशित दोनों बनना होगा। इसका अर्थ है कि ईश्वर को कर्ता और कर्ता दोनों बनना होगा। तार्किक रूप से कर्ता कभी कर्ता नहीं हो सकता, कर्ता कभी कर्ता नहीं हो सकता।
इस प्रकार, अब तक भगवान कृष्ण ने प्रकट किया है कि जो आत्मा सत् (श्लोक 17) है, वह कालातीत (श्लोक 12-13), अविनाशी और सर्वव्यापी है, और इसलिए निराकार (श्लोक 16-17) है।
अगले श्लोक में वे असत् का वर्णन करते हैं।
ॐ तत् सत्
